Архимандрит Григорий (Эстефан). Самоубийство для Церкви. Что выбрать: телесное или духовное?

Христос воскресе! Воистину воскресе!

Христос воскрес вопреки всем попыткам сатаны помешать Его Воскресению. Ни пандемии, ни любым другим напастям века сего не под силу лишить нас Христова Воскресения. Христос воскрес, и всё творение до сих пор благоговейно трепещет, озаряясь Божественным Светом Его Воскресения, точно так же, как и две тысячи лет тому назад. Есть ещё люди, которые веруют в Воскресение Христово, и, хотя их не так уж и много, они радостно возглашают: «Христос воскресе!». Благодаря их исполненным ликования голосам весть о победе Христа над грехом и смертью до сих раздается по всему миру.

И сегодня, прямо сейчас, мы можем ощутить, как происходит воскресение нашей души в ожидании великого дня, когда совершится Второе Пришествие Христа, Господа нашего! В тот день наши тела воскреснут и обретут бессмертие. Воскресение души совершается тогда, когда происходит прощение и оставление грехов, а для воскресения тела необходим подвиг и его смерть для страстей міра сего. Наш Господь Иисус Христос совершенно ясно учил о неизмеримом различии между душой и телом, между телесным здоровьем и спасением души: «Ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи?» (Мф. 9, 5). Христос заповедал нам бороться за воскресение души и не бояться погибели тела. Следует бояться только одного: что душа и тело могут попасть в геенну огненную (Мф. 10, 28). Но для того, чтобы пережить воскресение на своем опыте, прежде всего нужна истинная вера в Сына Божия: «А без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11, 6). Полнота веры проявляется в том, что человек полностью предает себя в руце Божии, что происходит тогда, когда он во всем послушен Богу. Тот, кто с верою предаёт себя Богу и во всем отсекает свою падшую и греховную волю перед Его волей, полностью преображается, и Бог становится для него «всем во всём» (1 Кор. 15, 28).

Благодаря стойкой и сильной вере, при которой человек дорожит Богом больше всего на свете, Церкви с самого начала своего существования удавалось противостоять силам зла и одерживать победу над ними. Освещаемые светильником веры, наши Отцы богословствовали, чисто и неложно рассуждая о Боге, утверждали церковные догматы [на Вселенских соборах] и безбоязненно шли вперед сквозь вековую тьму несмотря на гонения и смертельные угрозы: «Верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне...» (Евр. 11, 33-34).

Как тогда посредством веры наши Отцы спасались от страшных соблазнов и мирских искушений, так теперь и нам, верующим сегодняшних дней, приходится противостоять растущему в мире злу и различным бедствиям, как физическим, так и духовным. Одним из этих бедствий является пандемия, которая сегодня сотрясает весь мир и которую Господь попустил для серьезного испытания веры множества тех людей, которые именуют себя христианами. Очевидно, что эта пандемия, будь она естественного или искусственного происхождения, используется некоторыми силами с тайной целью, которую не видно на первый взгляд — разрушить у верующих последние остатки надежды на Воскресение и вечную победу над смертью.
Исполнение этого сатанинского плана происходит с помощью вируса, который проник почти во все уголки земного шара. Если говорить кратко, то этот план состоит в следующем: навести страх перед пандемией — ввергнуть людей в состояние ужаса — и в результате уничтожить живую веру в Иисуса Христа. Это истребление живой веры в Иисуса Христа в душах христиан необходимо, чтобы подготовить почву для прихода антихриста. СМИ посеяли страх смерти в душах людей, вызвали у них панику. Даже многие христиане, которые не должны бояться смерти, поскольку им хорошо известно, что жизнь находится в руках Божиих, приходят в смятение, едва услышав о пандемии: они полны страха перед смертью тела и совершенно забывают о душе, которая может умереть еще при жизни человека.

Этот страх болезни и смерти завладел душами многих людей и привел ко краху веры. Пандемия открыла, насколько слабой и хрупкой была их вера на самом деле. Если вера слабеет настолько, что люди начинают сомневаться в Промысле Божием и боятся посещать храм и причащаться Тела и Крови Христовых, происходит нечто очень страшное, а именно изгнание Самого Господа, для Которого в душах этих «верующих» уже не находится места. Наш жизненный путь к Иисусу Христу — это прежде всего путь веры: «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2, 20). В ответ на безосновательный страх, который посеял мір сей в душах столь многих людей, Церковь должна была укреплять веру людей и их упование на Иисуса Христа, Спасителя нашего! Но вместо этого, церковные вожди тоже пали под гнетом страха вместе со всеми. А ведь в этой ситуации было жизненно необходимо утвердить в вере «малое стадо», чтобы не допустить его расхищения в результате спланированных и целенаправленных действий СМИ. Если во время бедствий Церковь закрывается, разве это не ослабляет доверие верующих к Церкви?

Мы искренне недоумеваем: неужели не нашлось другого более разумного решения и способа борьбы с пандемией с учетом всех санитарных мер, при котором церкви оставались бы открытыми во избежание коллективного духовного самоубийства? Посещение церкви во время пандемии, испытаний, трудностей и гонений нельзя считать искушением Господа, какое бывает, когда кто-то подвергает себя напрасному риску. Напротив, с верою прибегая к Богу во время бедствий и искушений, мы свидетельствуем о нашей верности Ему и о нашем желании следовать за Ним всегда, даже во время тяжкой скорби, соединиться со Христом, причастившись Его Тела и Крови, чтобы пережить эту пандемию, избавиться от опасности заболевания и от других ожидающих нас бедствий. Во времена величайших гонений и при власти коммунистов христиане рисковали жизнью, собираясь в катакомбах вокруг Трапезы Господней. Это было выражением их любви ко Христу, которая была больше, чем боязнь за свою собственную жизнь; это свидетельствовало об их глубокой уверенности в том, что истинная жизнь заключена в Евхаристической Трапезе, а никак не в смертном и тленном человеческом теле.

Сейчас мы становимся свидетелями конфликта между человеческим разумом и верой. Бог дал нам разум для того, чтобы он просвещался верой, а не для того, чтобы он блуждал без неë во тьме! И не для того, чтобы он сомневался в любви и заботе Господа о человеческом роде и считал себя самодостаточным, способным прожить без Бога.

В Православии всегда существовал конфликт между рационализмом и верой (или, как еще иногда говорят, духовностью). Начиная с гностиков и Ария и заканчивая схоластиками и Варлаамом, когда мірской рационализм еще не был пронизан экуменизмом, как это происходит в наше время, Церковь находилась в состоянии непрекращающейся борьбы за сохранение Божественного Откровения, которое было даровано людям и как бесценное сокровище сохранялось в Православной вере. Такая вера представляет собой не просто догмат, но живое, неподдельное благочестие и истинную духовную жизнь. Движимый верой, христианин возлагает жизнь свою на Христа и не тревожится, что с ним может что-то случиться. А рациональная логика оправдывает страх и бегство человека ради мнимой защиты своего тела, даже если при этом он удаляется от Лица Божия.

Атеизм, активно распространяющийся на Западе, а оттуда и по всему миру, в основном, является следствием такого рационализма, господствующего в западном богословии с конца IX века. Увлечение схоластикой привело сторонников западной цивилизации к тому, что рационализм проник во все аспекты их жизни, и, как следствие, поклонение Богу стало совершаться не в «духе и истине», а скорее при помощи рассудка и чувств. Если человек не живет верой, которая проверяется на опыте и всегда обращена к Живому личностному Богу, тогда он начинает воспринимать Его просто как некую абстрактную идею. Следуя по этому пути, западный мир от рационализма перешел к нигилизму, а затем дошел и до полного неверия, исповедуя атеизм.

Те, кто молятся Господу в «духе и истине», способны замечать Руку Божию и Его Премудрость во всех жизненных обстоятельствах. А рационалист не может увидеть ничего из того, что не вмещается в рамки интеллектуального анализа, когда он смотрит на все сквозь призму падшего человеческого разума. Это в полной мере проявилось в свете последних событий с пандемией. Некоторые посчитали её знамением гнева Божия, карой за все беззаконие, растление, неверие и вероотступничество, которое охватило сейчас всю землю. А интеллектуалы узрели в ней исключительно природный катаклизм, вызванный человеческими или естественными факторами. Они привыкли говорить, что Бог — это любовь и безграничная милость. И действительно, так и есть на самом деле. Но те, кто живет в мире своих идей, в духовной прелести, упускают из виду, что любовь Божия ниспосылается только тем, кто отвечает на Его любовь покаянием и кто прикладывает усилия, чтобы хранить заповеди Божии и трудится над преуспеянием в добродетели. Бог желает человеку спасения, а потому «Егоже любит Господь, наказует» (Притч. 3, 12). Когда речь идет о гневе Божием, это не означает, что гнев и страсти свойственны Богу по природе. Дело в том, что человек, омраченный грехом, не может взирать на Бога иначе, как только через свою падшесть; в помраченной душе дары Божии отражаются в искаженном виде. Чем больше зла и порока таится в человеческом сердце, тем более сильные ему нужны искушения, чтобы избавиться от греха. Но их целью является покаяние и спасение человека. То, что люди называют «гневом Божиим» — это Божий суд праведный.

Интеллектуалы, отвергающие понятие «гнева Божия», в основном, понимают христианство как «моральную религию» и пытаются утвердить то, что чуждо закону Божию. Их Бог эмоционален, Он прощает человеческие беззакония независимо от того, каются ли в них люди и очищаются ли они от страстей. Это результат протестантского мышления, насаждаемого в Православии некоторыми богословскими кругами. Цель такого подхода — успокоить и усыпить совесть тех людей, которые идут на поводу у своих страстей и не желают бороться с ними, чтобы очистить свою душу. Те, кто продвигают церковный модернизм, который заключается в приспособлении к духу века сего, под влиянием современного экуменизма хотят видеть только такого «бога», который создан по образу и подобию человеческому. Этот «бог» снисходит до уровня человека, вместо того чтобы привести человека к обожению; он сосуществует с человеческими страстями.

Еще до грехопадения человека Господь совершенно ясно предупреждал: «смертию умрешь», если преступишь заповедь Божию. «Если же не послушаете Меня и не будете исполнять всех заповедей сих, и если презрите Мои постановления, и если душа ваша возгнушается Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой, то и Я поступлю с вами так: пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которых истомятся глаза и измучится душа... Если и после сего не исправитесь и пойдете против Меня, то и Я пойду против вас и поражу вас всемеро за грехи ваши, И наведу на вас мстительный меч в отмщение за завет; если же вы укроетесь в города ваши, то пошлю на вас язву, и преданы будете в руки врага» (Лев. 26, 14–25).

Люди, полагающиеся на разум вместо Веры, движимой благодатью Святого Духа, считают, что большинство библейских событий имеют всего лишь символическое значение, если они не совпадают с их видением. Для Церкви все слова Божии, которые мы читаем в Библии, совершенно ясны: все природные катаклизмы и бедствия, возникающие по вине человека, не имеют другой причины, кроме грехов человеческих. С самого начала Бог создал некую связь между неразумным творением и человеком, созданным по Его образу и подобию. Если человек кается в своих прегрешениях, это благотворно влияет и на все, что его окружает: все творение упорядочивается и обретает мирное состояние. Если же человек грешит, то и бессловесные создания, и стихии мира восстают против него. В Библии четко указано: именно Бог попускает нападение чумы на людей. Правда, делает Он это не с целью мести, а чтобы подвигнуть их покаянию и исправлению своей жизни. Пророк Иеремия взывает: «Обратися ко мне, доме Израилев, рече Господь: и не утвержду лица моего на вас, яко милостив аз есмь, рече Господь, и не прогневаюся на вы во веки» (Иер. 3, 12). Грех отделил человека от Бога: «Но греси ваши разлучают между вами и между Богом, и грех ради ваших отврати лице Свое от вас, еже не помиловати» (Ис. 59, 2). Конечно, Бог хочет исправить людей, а не запугать их и уничтожить. А для того, чтобы люди примирились с Богом и избежали Его гнева и суда, нужно покаяние: «Аще не покаетеся, вси такожде погибнете» (Лк. 13, 3). Святой Василий Великий открывает нам, что Господь попускает вспышки чумы и других болезней ради исцеления человека от греха и зла, потому что скорби посылаются верным для предупреждения: чтобы избавить их от осуждения на Страшном Суде и вечной муки [1].

Долг христианина — неустанно молиться за всех людей, уповая, что они покаются и примирятся с Богом. По милости Божией, мир будет существовать до тех пор, пока будут жить люди, приносящие покаяние. Покаяние совершается посредством участия в таинствах нашей Церкви.

Бог послал пророка Иону, чтобы предупредить жителей Ниневии о грядущем на них гневе Божием. В Библии говорится о покаянии ниневитян: «И облекошася во вретища человецы и скоти» (Ион. 3, 8). Святой Иоанн Златоуст объясняет это так: «Послушаем, как город, веря проповеди, не впал в отчаяние, а поспешил к покаянию и, не надеясь на свою безопасность, старался почтить и умилостивить Бога». Святой Иоанн задает вопрос: «Что же делалось для этого умилостивления?» и сам же отвечает, что город был спасен благодаря покаянию всех его жителей, начиная с правителя. «Как говорится в Писании: это слово дошло до царя Ниневии, и он встал с престола своего, и снял с себя царское облачение свое, и оделся во вретище, и сел на пепле» (Ион. 3, 6). «О, мудрый царь! Сам подает пример покаяния, чтобы внушить усердие всему городу. Кто, видя самого царя, пекущимся о спасении, мог пренебречь покаянием? Раны пурпура он врачует вретищем; грехи трона очищает сидением на пепле; болезнь гордости врачует скромностью одежды, постом — раны роскоши… И показавши это самым делом, он побуждает всех к такому же усердию чрез особое объявление, и своим личным примером он побудил всех повести себя так же».

Покаянием они нанесли поражение демонам, которые хотели увести их от Бога. Святой Иоанн Златоуст завершает толкование на библейский стих: «И облекошася во вретища человецы и скоти» такими словами: «О, небесный строй! О, воинство, приводящее в страх демонов! Горько стало диаволу, когда он увидел все свое войско обратившимся к Богу и воюющим с демонами, когда в эту борьбу вступили и дети, и жены, малолетние вместе с взрослыми, когда бессловесные животные в качестве соратников были привлечены к воинскому строю».

С древних времен именно так поступали люди после предупреждения от Господа — они каялись. Текущая пандемия не является уникальным явлением в истории. Подобное уже происходило и не раз. Разница заключается лишь в реакции людей. Мировая история хранит упоминания о том, как во времена природных катаклизмов, чумы и других заразных болезней Церковь обычно «сражалась» с ними делами благочестия, например, объявляли пост на несколько дней, совершали крестные ходы с иконами и молились ко Господу, чтобы Он помиловал и исцелил болящих, и простил их прегрешения. Во время чумы верующие прежде всего стремились отогнать все бесовские помыслы, которые могли бы осквернить их душу во время болезни, и, призывая Бога в молитвах, искали прибежища в Церкви, молясь перед мощами святых, чудотворными иконами и другими святынями; они приходили к угодникам Божиим и просили их заступничества перед Богом, молитв о прекращении напасти и выздоровлении [2]. Наряду с церковной молитвой о болящих верующие прибегали к еще одному лекарству, куда более важному: участвовали в Таинстве исповеди и причащались Святых Христовых Таин [3]. Говорят, что во времена бубонной чумы, пришедшей в Москву в 1770 году, многие священники выступили с протестами против запрета властей проводить церковные службы и традиционные молебны перед чудотворной Боголюбской иконой. Противостояние духовенства и светских кругов вызвало самое настоящее восстание («чумной бунт» 1770-1772 гг.), в ходе которого был убит архиепископ, запретивший молебны [4].

Церковь всегда боролась с последствиями греха с такой твердой верой, укрепляя благочестие в душах верующих. Если сегодня мы не противостанем нынешней пандемии покаянием и молитвой, и, что еще важнее, участием в Божественных Литургиях и причащением Тела и Крови Христовых, избавляющих нас от вечной смерти, то что тогда сможет побороть эту напасть? Побег и самоизоляция? Христиане в тюрьмах и в ссылках, работая на каторжных работах, испытывали такую великую потребность в Причащении, что иногда, за неимением престола, священники клали человека на землю и служили Божественную Литургию, поставляя Святые Дары у него на груди, которая становилась жертвенником Божиим.

Сегодня мы как никогда нуждаемся в Теле и Крови Христовых, чтобы напитать свои души Божественной благодатью и укрепиться в борьбе со всякого рода злом и болезнями. Может статься так, что по попущению Божию мы тоже заболеем во время пандемии. Но даже если это случится, верующий человек, заболев, продолжит духовную брань и будет участвовать в церковных Таинствах, словно солдат на поле боя, который удерживает вражеские полки не своей собственной крепостью, а черпая силы в спасительном даре Искупления. Разве человек, который причащается Тела и Крови Христовых и знает, что это истинная пища и питие, ведущие его в жизнь вечную, будет тревожиться о смерти телесной? Смерть такого человека будет подобна смерти мучеников [5].

Не все верующие доживут до конца пандемии, поэтому они должны приготовиться к вечности, причащаясь Тела и Крови Христовых. Участие в Таинстве Божественной Евхаристии является важным условием их спасения, поскольку позволит им безпрепятственно пройти сквозь полки духов злобы поднебесной, пытающихся задержать душу на мытарствах и низвергнуть ее в геенну огненную.

Во время эпидемии чумы, опустошавшей империю с 250 по 270 год, святой Киприан Карфагенский видел страдания христиан, которые не только болели и умирали, как и все остальные люди, но еще и были обвинены язычниками в том, что этот ужасный мор и все эти бедствия вызваны отказом христиан поклоняться богам империи. Святой Киприан написал «Книгу о смертности», целью которой было укрепить веру христиан перед лицом страшной опасности: эпидемии чумы. Он призывает принимать смерть безбоязненно, ибо смятение перед лицом смерти означает привязанность к земным усладам; страдание же и смерть от болезней освобождают человека от суетной мирской жизни и возносят его к вечной славе [6].

Некоторые настроены агрессивно, критикуют и упрекают нас в том, что мы якобы провозглашаем ужасную «ересь», поскольку мы требуем не закрывать церкви. Однако мы просто пользуемся нашим правом на свободу слова, которым мы обладаем как православные христиане и как верные чада Святой Православной Церкви. Нетерпимость к инакомыслию является проявлением духа авторитарности и индивидуализма, но никак не православного духа соборности. Это действительно так, поскольку мы не выходим за границы нашей веры и говорим только то, что находит подтверждение в Православном Предании. Любые высказывания, не основанные на богословии, переданном нам Святыми Отцами, суетны и быстро превращаются в ересь. Послушание имеет величайшее значение для Церкви, но оно должно совершаться в Истине. В Церкви все должно быть основано на послушании, кроме случаев, когда послушание несовместимо с верой и таинствами. Так, любое послушание, которое не зиждется на церковном Предании (Православная вера, догматы и каноны Церкви), является тщетным. И является ложным смирение, если это смирение со злом (несмотря на все разговоры о пользе смирения в последнее время).

Принудительное закрытие храмов и тем самым лишение верующих причащения Тела и Крови Христовых недопустимо, если для этого нет причин, связанных с вопросами веры. Мы никого не осуждаем, но мы очень надеялись, что люди, которые агрессивно сопротивлялись открытию церквей, превратив это в вопрос жизни и смерти, предоставят право выбора самим верующим и не станут брать на себя ответственность за закрытие храмов. Потому что нам всем, а особенно епископам и священникам, придется дать ответ Христу в Судный День за все наши действия, как добрые, так и злые, по отношению к Его Святой Церкви.

Таким людям было бы полезнее обратить внимание на более опасные проблемы, которые касаются веры и действительно вредят нашей Святой Церкви, например, допущение к Причастию неправославных и участие православных священников в богослужениях, проводимых инославными (и наоборот). Было бы более благотворно для Церкви, если бы эти люди выступили против тех, кто продвигает подобные идеи, противоречащие Православному Преданию, и озвучивает их в своих церковных кругах. А, между тем, мы видим, до чего дошли те, кто ведут работу по обмирщению Церкви, изменяют благочестивые обычаи и «модернизируют» Православную веру. Сначала они стали называть содомию «нормальным состоянием», а не грехом, поддерживать так называемое «женское священство», обмениваться духовным опытом с инославными, и, наконец, стали утверждать, будто инфекционные болезни передаются через хлеб и вино, которые после освящения Духом Святым преложились в истинные Тело и Кровь Христовы. Утверждать, что Святое Тело Христово, ставшее источником обожения человека, может передавать болезни — это все равно, что сказать, будто истинное Тело Христово, воспринятое Господом при воплощении, которое воскресло от смерти и вознеслось на небеса, способно заражать инфекциями и вирусами — самое настоящее богохульство! Церковь всегда считала Причащение Тела и Крови Христовых путем к обожению человека и его полному соединению с Богом Словом, важнейшим условием, чтобы наследовать жизнь вечную. Любой, думающий иначе и допускающий мысль, что Тело и Кровь Христовы могут передавать болезни каким-либо образом, являются вероотступниками и возводят хулу на Святого Духа, Который является совершителем Таинств.

Истинное Тело и Кровь Христовы — это источник всяческих благ и Вечной жизни: соединяясь с телом и кровью причащающихся, Сам Христос освящает их и обожает, соделывая нас Своим Телом и Своею Кровию. Разве при этом могут передаваться болезни и микробы? Святой Церкви Христовой вредят только идеи, которые отравлены ересью: они действительно передают заражение и переносят болезни, приводящие к духовной смерти; микробы лжеучения и ереси — вот настоящая пандемия в Церкви, и это неизмеримо большее зло, чем видимая, материальная пандемия. Они убивают душу человека и закрывают ему путь ко спасению.

Почему все молча наблюдают за этим злом и за извращением веры, которое является настоящим бедствием для Церкви Христовой и мешает Ей выполнять миссию спасения человечества? Может быть, те, кто с большим энтузиазмом поддержал беззаконное закрытие церквей, имеют столь же горячую ревность к сохранению чистоты Святой Православной веры? Прилагали бы они столько же усилий к следованию Священным Канонам Церкви, сколько они прилагают к послушанию законам мирских властей? Они проявили завидную ревность ко спасению тел верующих, но не сказали им ни слова, чтобы укрепить их веру в Христа и содействовать спасению их бессмертной души. Спасение неразрывно связано с покаянием и сохранением Православной веры, духовным подвигом и исполнением заповедей Божиих. Все нынешние проблемы показали, насколько бедственно духовное состояние Церкви по всему миру и насколько отстоят верующие от литургической и аскетической традиции. Всё это — результат экуменизма и нежелания замечать различия между православной верой и еретическими заблуждениями, между твердым следованием Преданию и открытостью к учениям и ложной духовности инославных.

Инославные, вместе с православными, подпавшими под их влияние, обещают всем легкое спасение, опираясь на евангельские слова «Дух дышит, где хочет» и тем самым давая понять, что спасен будет каждый. В нашем православном богословии слова «Дух дышит, где хочет» понимаются с некоторой оговоркой. «Дух дышит, где хочет» — совершенно верно. Но проблема заключается в том, что желания Духа Святого не совпадают с желаниями человека, движимого гордыней и самолюбием. Будучи «Духом Истины», Он касается своим веянием и неверующих, чтобы привести их к Истине — к настоящему Христу (облик Которого не искажен еретическими лжеучениями). Так Он ведет тех, кто следует за Ним, к Вечному спасению.

Для интеллектуалов, желающих модернизировать Православную веру, догматы являются ничем иным, как философскими и теоретическими принципами, не имеющими никакой ценности с практической точки зрения. Но согласно подлинному Православному вероучению, догматы являются путеводителями к истинному, опытному богопознанию; догматы способствуют просвещению человека и его личному общению с Живым Богом. «Священные догматы — это божественные, вечные и спасительные истины веры, наделённые животворящей силой Триипостасного Божества» [7]. Только правильные догматы могут привести нас к полноте веры и к опыту богосозерцания. Это путь к исцелению и спасению, открывающий Божественную Истину во всей полноте и проводящий разделение между правдой и ложью, жизнью и смертью, Христом и антихристами.

В большинстве стран Европейского Союза православные храмы были закрыты и, соответственно, прекращены богослужения. То, что оказалось не под силу объединённому европейскому рынку, удалось совершить экуменическому движению. Его приверженцам удалось закрыть наши храмы и превратить Таинство нашего спасения в театральную постановку, которую они передавали по телевидению или через интернет в наши дома. Наши пастыри гордятся, что нашли такое «решение», но это очень печально!

Те, кто осознает, что такое Таинство Креста, Таинство величайшего подвига Христова, Который и Сам не избежал смерти, но добровольно подъял величайшие страдания и принес Себя в жертву ради спасения людей, понимают, что все мы в неоплатном долгу перед Господом, и наша святая обязанность — встретиться с Ним в Таинстве Его смерти и Воскресения, не боясь болезни и смерти. Мы не можем остановить это непрерывное Божественное служение, которое осуществляется только в Божественной Евхаристии. Слова из 118-го псалма «Время Господу действовать» прообразуют Божественную Евхаристию, и каждый отказ от Евхаристии, отказ от той силы, которую мы в Ней черпаем, развязывает руки сатане. Во время Евхаристии мы вновь таинственным образом переживаем Таинство Креста и Воскресения Христова. Прекращение этого спасительного Таинства воспрепятствует движению каждого человека в отдельности и всего творения в целом к вечному спасению. Для нас, православных христиан, Евхаристия имеет совершенно другое значение, чем для неправославных. Во время Божественной Евхаристии мы причащаемся Тела и Крови Христовых, принимаем Самого Христа — это истинное единение с Ним (конечно, по божественному действию, а не по божественной сущности). Это не «символ» Царствия Божия, а приобщение к нему и его предвкушение, совершающееся уже в этой жизни. Приобщение божественной жизни в мире, раны которого кровоточат от всяческих грехов, зла и ереси. Благодаря частой, а ещё лучше — ежедневной Евхаристии, Церковь во всей полноте приобщается Вечной жизни. Божественная Евхаристия — это ключ к Царствию Божию, а её прекращение вследствие закрытия храмов означает, по сути, закрытие двери в Царствие Небесное.

Священномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, считал, что Божественная Литургия необходима по двум причинам: она сохраняет нас от духовной смерти и «дарует нам вечную жизнь во Христе», из-за чего он называет Евхаристию «лекарством бессмертия». Как тело важно для жизни души, так и Святая Евхаристия важна для творения. Как тело постоянно нуждается в воздухе, так и творение постоянно нуждается в Евхаристии, иначе воспоследует его гибель и разрушение его структуры. Евхаристия — это дух, которым дышит все сущее, как разумные, так и неразумные творения Божии. Даже ангелы нуждаются в ней, потому что для них это способ служения Господу нашему Иисусу Христу. Христос совершенно ясно сказал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6, 53).

Скоро в мире начнутся великие бедствия, хуже и многочисленнее которых еще не бывало. «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие» (2 Тим. 3, 1), так как отступили некоторые от веры «внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1 Тим. 4, 1). Именно это имел в виду Господь, предупреждая народ Свой в Ветхом Завете, что если они не покаются и не будут хранить Его заповеди, Он поразит их за грехи всемеро. Упоминание наказания всемеро повторяется в Библии четыре раза. Святой мученик Иустин Философ говорил: «Господь откладывает Судный день (конец света) для человеческого рода, так как Он заранее знает, что еще будут люди, которые спасутся покаянием, а ведь, возможно, некоторые из них ещё не родились» [8].

Конец света наступит не тогда, когда антихрист станет силён, а когда ослабнет Церковь (архиепископ Сергей Баранов). Если сила Церкви заключается в Её Таинствах, в частности, в Таинстве Евхаристии, то тогда Её слабость, и почти что смерть, произойдет от прекращения служения Литургии.

Также необходимо задуматься над следующим: если Церковь так легко сдалась из-за этой пандемии и дошла до того, что закрыла свои двери перед верующими, то что же будет, когда придет антихрист? Кто-нибудь задавался этим вопросом? Прекращение литургий, даже временное, есть не что иное, как одно из знамений приближающегося конца света. Говоря о последних днях, святой Ефрем Сирин (живший в IV веке) открывает нам, что «Церкви будут горько стенать, когда в них прекратятся службы и не будет больше Евхаристического приношения» [9]. Церковь Христова, которая всегда сильна и одерживает победу над грехом, смертью и диаволом, и которой Господь пообещал, что врата адова не одолеют Её, сдаётся с такой лёгкостью? Разве это не изобличает, насколько слабым и хрупким является Её нынешнее положение на Земле?

Христос пребывает в Своей Церкви и со Своей Церковью. Христос создал Церковь, которая является Его Телом, посему все, что касается Церкви, касается и Самого Христа. Ибо Церковь Христова хранит все Таинства Христовы, Таинство Его Божественности и Воплощения: «И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф. 3, 9-10).

Вся эта духовная борьба должна сопровождаться благочестием, потому что «так поступали святые во все времена». Святой Афанасий Великий утверждает, что «таков наш путь в нынешнем веке», чтобы мы могли разделить со святыми тот Божественный пир, на который нас приглашает Божественное Слово, «ибо этот пир есть не что иное, как непрестанное прославление Бога, познание благочестия и непрекращающаяся молитва от всего сердца» [10].

Архимандрит Григорий (Эстефан),

настоятель Свято-Успенского монастыря

в селении Бкефтин (Ливан)

4 апреля 2020 года

—————————

[1]. Св. Василий Великий, Quod Deus non est auctor malorum 5 in PG. 31, 337Cff.

[2]. Прокопий, BP 2.22.10–12, с. 454-57; см. также Lemerle, Les plus anciens recueils 37, с. 78. О Церкви как о святилище и месте исцеления, житие св. Феодора Сикеота 8, с. 7-8; См.: Дионисий Статакопулос, Преступление и наказание, Чума в Византийской Империи, 541-749, Чума и конец эпохи античности, с. 109-110.

[3]. Перегрин Хорден. Болезнь и исцеление. Раннее средневековое христианство, с. 600-1100, Кембриджская история, с. 430

[4]. Александр. Бубонная чума в России раннего Нового времени, 186-95; см.: Джо Н. Хэйз. Историки и эпидемии, см.: Чума и конец эпохи античности, с. 41.

[5]. Евсевий Кесарийский, HE 7, 22, 7

[6]. Святой Киприан Карфагенский. О смертности. 1-17

[7]. Симеон Новый Богослов (Centurie Ascétique et Gnoséologique, 12) P. Архимандрит Иустин, Les Voies de la Connaissance de Dieu, Жан-Луи Пальерн, L'Age D'homme 1998, с. 155.

[8]. Святой мученик Иустин Философ, 1 апол. 28, 2

[9]. Святой Ефрем Сирин, т. 4, 198 и с. 126-127

[10]. Святой Афанасий Великий, Послания. 11, 11

Источник:

https://orthodoxethos.com/post/the-suicidal-church-in-body-or-in-spirit

@Перевод «Трость Скорописца», 2020 г.

Разрешается свободное распространение текста с указанием источника публикации.