О том, что Бог не виновник зла (святитель Василий Великий)

Псалмы царя Давида представляют собой сокровищницу разнообразных духовных уроков, которые нам преподносит действовавший в нем Святой Дух. Иногда пророк, описывая собственные страдания и мужество, с которым он переносил жизненные испытания, дает нам наглядный урок терпения на своем личном примере, как например, когда он сказал: «Господи, как много у меня врагов!»[1].

В других псалмах он восхваляет благость Божию и скорость помощи, которую Он дарует тем, кто искренне ищет Его: «Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея» (Пс. 4, 2). Эта строка из псалма созвучна словам пророка Исаии: «Еще глаголющу ти, речет: се, приидох» (Ис. 58, 9), т.е. не успел я воззвать к Богу, как Он услышал молитву мою. Когда Давид снова обращается к Богу с прошениями и молитвами, то учит нас, как согрешившие могут умилостивить Его: «Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене» (Пс. 6, 2).

В 12-м псалме, говоря: «Доколе, Господи, забудеши мя до конца?» (Пс. 12, 2), он описывает продолжительность испытаний. Во всем этом псалме он учит нас не малодушествовать в скорбях, но ожидать Божией благости. Мы должны знать, что Бог попускает нам испытания скорбями в соответствии со степенью веры, которая есть у каждого.

После слов «доколе, Господи, забудеши мя до конца?» (Пс. 12, 2) и «доколе отвращаеши лицо Твое от мене» (Пс. 12, 2), он переходит к описанию нечестия ропщущих. Встречаются люди, которые при малейшем огорчении теряют веру в Бога, начинают сомневаться в Промысле Божием и в справедливости Его: имеет ли Бог попечение о здешнем мире, наблюдает ли Он за всеми нашими делами и поступает ли с каждым по заслугам? Видя продолжительность своих страданий, они утверждаются в неверии и решают в сердце своем, что Бога нет. «Рече безумен в сердцы своем: несть Бог» (Пс. 13, 1). И, вложив это в свой ум, совершают множество грехов.

Ибо если нет Того, Кто наблюдает за всеми и воздает каждому по делам его, то значит не будет и возмездия за грехи: притеснение бедных, убийство сирот, грабеж вдов и чужестранцев, совершение всяческих беззаконий, осквернение себя нечистыми и мерзкими страстями и всякими скотскими вожделениями?

Поэтому, как следствие отрицания Бога, пророк добавляет: «Растлеша и омерзишася в начинаниих» (Пс. 13, 1), т. е. «они развратились и совершали мерзкие дела». Ибо тот, чья душа не ослабла из-за забвения Бога, никогда не собьется с правильного пути.

Почему язычники преданы «в неискусен ум и творят неподобная» (Рим. 1, 28)? Не потому ли, что они сказали, что Бога нет? Откуда они погрузились в «постыдные страсти: женщины их заменили естественное употребление противоестественным, и мужчины на мужчинах делают срам» (см. Рим. 1, 26-27)? Не потому ли, что они «заменили славу нетленнаго Бога на подобие скотов, четвероногих и пресмыкающихся» (Рим. 1, 23)?

Такой человек называется безумным, потому что отрицающий существование Бога воистину лишен разума и способности к рассуждению. Подобным и даже превосходящим его в безумии, является тот, кто называет Бога виновником зла. Я полагаю, что их грех равно тяжел, потому что в обоих случаях отрицается Божественная благость: в одном случае — из-за полного отсутствия веры, а в другом — из-за искаженного представления о Боге, что также является отрицанием Его.

Откуда, — говорит он, — берутся болезни? Откуда преждевременные смерти? Откуда полное разрушение городов? Кораблекрушения? Войны? Болезни? Все это, конечно, есть зло, — говорит он, — и все это дела Божии. Кого же еще мы можем обвинять в этих событиях, если не Бога?

Итак, раз уж мы занялись этим извечным вопросом, то давайте усвоим: мы созданы Всеблагим Богом и находимся под Его властью. Он управляет всем, что касается нас, от самого важного до мелочей. Поэтому мы не можем претерпеть ничего, что не было бы по Его воле. Если же что-то случается с нами, то оно не является вредным, или, по крайней мере, может стать причиной чего-то лучшего для нас.

Конечно, смерть приходит от Бога, но сама по себе смерть не является злом, если только не иметь в виду смерть грешника. Ибо для него избавление от страданий здесь — это начало мучений в аду. Но и в аду не Бог — причина зла, а мы сами, ведь началом и корнем греха становится наша свобода и право выбора. Если бы мы избегали зла, то избавились бы страданий. Но мы, по своему сластолюбию, утвердились в грехе; какое разумное оправдание мы можем дать тому, что сами стали причиной постигших нас бедствий?

Итак, есть зло, происходящее по нашей воле, а есть зло, которому мы подвергаемся по своей природе. Зло, зависящее от нас, — это несправедливость, разврат, безрассудство, трусость, зависть, убийства, отравления, ложь и другие подобные действия. Они оскверняют душу, созданную по образу Божию, и омрачают ее красоту.

Другое зло — то, что причиняет нам боль и страдания: болезни, раны, нехватка необходимого, бесчестие, потеря имущества, смерть близких. Но мудрый и благой Господь посылает эти бедствия нам на пользу. Он отнимает богатство у тех, кто использует его во зло, чтобы сломить их оружие неправды. Он посылает болезни тем, кому полезнее иметь связанные члены, чем беспрепятственно грешить. Он посылает смерть тем, кто достиг предела жизни, определенного Богом, Который заранее знает, что полезно для каждого из нас.

Голод, засухи, наводнения — это общие бедствия для городов и народов, наказание за грехи, перешедшие меру. Как врач, причиняя страдания, делает благо, борясь с болезнью, а не с больным, так и Бог благ, устраивая спасение целого через наказания некоторых.

Вы не вините врача за то, что он режет, прижигает или отнимает часть тела. Напротив, вы платите ему и называете спасителем, потому что он остановил болезнь в одной части тела, пока она не распространилась на все. Но когда видите, как землетрясение разрушает город или корабль разбивается в море, вы не боитесь хулить истинного Врача и Спасителя.

В умеренных и излечимых болезнях люди получают пользу от заботы врача. А когда болезнь не поддается лечению, необходимо удалить зараженное, чтобы она не распространилась на здоровые органы. Так же и в случае с разрушением городов: виноват не Бог, а чрезмерно распространившиеся грехи, которые необходимо искоренить.

Однако возникает вопрос: «Если Бог не в ответе за зло, то почему в Писании сказано: «Аз устроивый свет и сотворивый тму, творяй мир и зиждяй злая» (Ис. 45, 7), т. е. «Я создал свет и сотворил тьму, творя мир и создавая зло»? А еще говорится: «Снидоша злая от Господа на врата Иерусалимля» (Мих. 1, 12), т .е. «зло пришло от Господа к воротам Иерусалима». А также: несть «зло во граде, еже Господь не сотвори» (Ам. 3, 6), что значит: «Не бывает зла в городе, которого Господь не сотворил». В великой песне Моисея сказано: «Видите, видите, яко Аз есмь, и несть Бог разве Мене: Аз убию и жити сотворю, поражу и Аз исцелю» (Втор. 32, 39), т. е. «Видите ныне, видите, что это Я, Я — и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю».

Тем не менее, для того, кто понимает смысл Священного Писания, ни одно из этих мест не обвиняет Бога в том, что Он является источником и творцом зла. Говоря: «Аз устроивый свет и творяй тму» (Я создал свет и творю тьму), Он подчеркивает, что является Создателем всего сущего, а не творцом зла. Он называет Себя Творцом и Художником всего, что в творении может казаться противоположным, чтобы ты не подумал, что есть один источник света и иной источник тьмы, и чтобы ты не стал искать разных создателей для огня, воды, воздуха и земли, потому что эти стихии кажутся противоположными друг другу по причине противоположности качеств; как действительно случилось с некоторыми, — от чего совратились они в многобожие.

«Творит же мир, зиждет злая». Он действительно творит мир, когда добрым учением умиротворяет твой ум и усмиряет страсти, восстающие против души. И Он зиждет злая, то есть преобразует зло и меняет его к лучшему, чтобы оно, перестав быть злом, приняло в себя свойство добра.

«Сердце чисто созижди во Мне, Боже» (Пс. 50, 12). Не вновь сотвори, но обнови обветшавшее от греха. И: «да оба созиждет... во единаго новаго человека» (Еф. 2, 15). «Созиждет» не означает создать из ничего, но исправить то, что уже существует. То же самое имеет в виду и апостол: «Аще кто во Христе, нова тварь» (2Кор. 5, 17).

А еще Моисей говорит: «Не сам ли сей Отец твой стяжа тя, и сотвори тя, и созда тя?» (Втор. 32, 6). Здесь слово «созда», поставленное после слова «сотвори», ясным образом дает нам понять, что оно весьма часто употребляется в значении улучшения.

Таким образом, Бог устанавливает мир через изменение и преобразование имеющегося зла в нечто лучшее. Если же ты понимаешь под миром избавление от войн, а под злом — страдания, сопровождающие воюющих, то есть дальние походы, труды, бдения, муки, пролитие пота, раны, убийства, разрушение городов, пленения, похищение людей, жалкий вид убитых, словом, все то печальное, что сопровождает войны, то утверждаю, что все это совершается по праведному суду Божию, Который войнами наказывает тех, кто заслуживает ада.

Или тебе бы хотелось, чтобы Содом не был сожжен после беззаконных его дел? Или чтобы Иерусалим не был разрушен, а храм не опустел после ужасного и безумного поступка иудеев против Господа? Как еще было правильно все это сделать, как не руками римлян, которым иудеи, враги своей жизни, предали нашего Господа? Поэтому иногда справедливость требует, чтобы зло, порождаемое войною, насылаемо было на достойных того.

И слова: «Аз убию и жити сотворю», понимай, если хочешь, дословно. Ибо людей простых назидает и страх. «Аз поражу, и Аз исцелю». И это полезно даже в буквальном значении слов; потому что поражение внушает страх, а исцеление побуждает к любви.

Но ты можешь, конечно, увидеть и более высокий смысл в сказанном: «Я поражу за грехи и оживлю праведностью». Ибо в какой мере «внешний наш человек тлеет, в такой внутренний обновляется» (2Кор. 4, 16). Эти слова следует понимать не так, что Он одного убивает, а другого оживляет, но что одного и того же человека Бог исцеляет и оживотворяет душой, попуская ему претерпеть раны и то, что губительно для тела. Как говорится в книге Притч: «Ты побиеши его жезлом, душу же его избавиши от смерти» (Притч. 23, 14). Итак, поражается плоть, чтобы исцелилась душа; умерщвляется грех, чтобы жила правда.

А слова: «Снидоша злая от Господа на врата Иерусалимля», сами в себе заключают объяснение. Какие «злая»? «Шум колесниц и конников» (Мих. 1, 13).

Когда же слышишь: «Несть зло во граде, еже Господь не сотвори», — слово «зло» понимай так, что Писание разумеет под оным бедствия, посылаемые на грешников к исправлению прегрешений. Ибо сказано: «Озлобих тя, и гладом заморих, да блага тебе сотворю» (Втор. 8, 3, 16) — Бог остановил нечестие прежде, чем оно распространилось до безмерности, как поток реки сдерживают крепкой плотиной и заграждением.

Поэтому болезни в городах и народах, сухость в воздухе, бесплодие земли и бедствия, встречающиеся с каждым в жизни, пресекают возрастание греха. И всякое зло такого рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинных зол. Ибо и телесные страдания, и внешние бедствия измышлены к обузданию греха. Итак, Бог истребляет зло, а не от Бога зло. И врач истребляет болезнь, а не влагает ее в тело. Разрушения городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств, кораблекрушения, всякое истребление многих людей, случающееся от земли или моря, или воздуха, или огня, или какой бы то ни было причины, бывают для того, чтобы уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными казнями.

Главное зло — это грех, и зависит он от нашего произволения; потому что в нашей воле — или удержаться от порока, или быть порочным. Что касается других зол, то некоторые из них подаются как испытания для выявления мужества, например, Иову — лишение детей, истребление всего богатства в одно мгновение времени и поражение гнойными струпами; а иные посылаются, как врачевство от грехов, например, Давиду — домашний позор служит наказанием за беззаконное вожделение. И еще знаем страшные казни другого рода, насылаемые праведным судом Божиим, чтобы тех, кто легко впадает в грехи, сделать более благоразумными. Например, Дафан и Авирон были пожраны землею в разверстые под ними бездны и пропасти. Здесь, конечно, не они сами исправились благодаря такому наказанию (возможно ли это для сошедших во ад?), но своим примером они заставили других быть благоразумнее. Так и фараон потоплен был со всем войском. Так истреблены и прежние жители Палестины, идолопоклонники и язычники.

Посему, хотя Апостол называет таковых в одном месте «сосудами гнева совершенными в погибель» (Рим. 9, 22), мы не должны думать, что это некие злые создания (в таком случае вина справедливо падала бы на создавшего), но, услышав «сосуды», должны иметь в виду, что каждый из нас создан для чего-то полезного. И как в большом доме один сосуд золотой, другой серебряный, иной глиняный и иной деревянный (2 Тим. 2, 20), и от произволения каждого из нас зависит сходство с тем или иным веществом (человек чистый по нравственности и не имеющий коварства есть сосуд золотой, низший его по достоинству — сосуд серебряный, мудрствующий же земное и годный к сокрушению — сосуд глиняный, а удобно оскверняющийся грехом и делающийся пищею для вечного огня — сосуд деревянный). Так и «сосудом гнева» бывает тот, кто в себе, как в сосуде, вместил всю силу диавола, и по происшедшему в нем от порчи зловонию не может быть взят на какое-нибудь употребление, но достоин одного: истребления и погибели. А поскольку нужно было его сокрушить, то разумный и мудрый Домостроитель душ устроил, чтобы он соделался знаменитым и для всех известным, чтобы он принес пользу другим хотя бы своим бедствием, раз уж он остается неизлечим от своего чрезмерного нечестия.

Так Бог ожесточил фараона, Своим долготерпением и замедлением в наказании дав усилиться его греху, чтобы явилась на нем праведность суда Божия, когда лукавство его возросло до крайнего предела. Его упорство не смягчилось меньшими язвами, а после непрестанного умножения и усиления наказаний стало видно, что он и Божие долготерпение презирает, и насылаемые на него бедствия переносит как нечто обычное. Даже и после этого Бог не предал его смерти, пока он сам себя не потопил, в кичении сердца своего пытаясь противостоять уходу праведников и возмечтав, что Чермное море как для народа Божия, так и для него будет проходимо.

Теперь, когда ты знаешь, что различные бедствия исходят от Бога и научился их различать, то ты понимаешь, что единственным настоящим злом является грех, которого конец — погибель вечная. Есть также и зло другого рода — то, что лишь кажется злом из-за ощущения боли, но имеет благотворное действие, как, например, злострадания, насылаемые для обуздания греха, плодами которых является вечное спасение душ. А значит перестань огорчаться распоряжениями Божия домостроительства и не почитай Бога виновным в существовании зла, и не представляй себе, будто бы зло имеет свое собственное существование. Ибо зло не есть нечто существующее, подобно животному, и мы не должны представлять его сущность чем-то самостоятельным. Зло есть лишение добра. Сотворен глаз, а слепота происходит от потери глаза. И если бы глаз не был по природе своей подвержен тлению, то не наступила бы и слепота.

Так и зло существует не само по себе, но приходит после повреждения души. Оно не является «нерожденным», как учат те нечестивые[2], которые доброе естество делают равночестным с естеством злым, признавая то и другое безначальным и превосходящим рождение. Но зло нельзя назвать и «рожденным», ибо если все исходит от Бога, то как возможно, чтобы зло исходило от Благого? Ибо ни мерзость не происходит от добра, ни порок от добродетели. Прочти историю мироздания и найдешь, что там «вся... добра», и «добра зело» (Быт. 1, 31). Поэтому зло не было сотворено вместе с добром. Так и мысленное творение (ангелы, - прим. пер.), когда оно было приведено в бытие Творцом, не появилось на свет смешанным со злом. Ибо если даже материальные творения не имели в себе при создании зла, то тем более не могли иметь ничего злого умные творения, которые отличаются чистотой и святостью.

Однако же зло существует, и действительность свидетельствует о том, что его много распространилось во всем мире. Поэтому говорят: «Откуда же ему быть, если оно и не безначально, и не сотворено?». Доискивающихся чего-либо подобного спросим: откуда болезни? откуда телесные повреждения? Болезнь не что-либо нерожденное, она и не создание Божие. Живые существа были сотворены с тем устройством, какое им подобает, и введены в жизнь с совершенными членами. Они бывают больны, уклонившись от того, что им естественно; лишаются здоровья или от худого корма, или от другой какой болезнетворной причины. Следовательно, Бог сотворил тело, а не болезнь. Точно так же Бог сотворил душу, а не грех. Повредилась же душа, уклонившись от того, что ей естественно. А что было для нее преимущественным благом? Пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать различными и многовидными недугами. Но почему душа вообще подвержена злу? по причине свободного произволения, присущего всей разумной природе. Не будучи связана какой-то необходимостью, получив от Творца свободную жизнь как сотворенная по образу Божию, она воспринимает добро, умеет им наслаждаться, одарена свободой и силой поддерживать свою естественную жизнь, пока пребывает в созерцании прекрасного и в наслаждении разумным. Но также она имеет свободу уклоняться от добра. Это случается с ней, когда пресытившись блаженным наслаждением, и как бы во отягчении какой-то дремотой ниспав с высоты горнего, она входит в общение с плотью для гнусных наслаждений сластолюбием.

Горé был некогда Адам, не местопребыванием, но произволением; горé он был, когда, получив душу, воззрел на небо, восхитился видимым и возлюбил Благодетеля, Который даровал ему наслаждение вечной жизнью, поставил его среди утех рая, дал ему силу, подобную ангельской, и сделал его подобным Архангелам и слышателем Божественного гласа. При всем том, находясь под защитою Бога и наслаждаясь Его благами, он скоро пресытился всем, и как бы надмившись от своего пресыщения, умной красоте предпочел показавшееся приятным для плотских очей и выше духовных наслаждений поставил наполнение чрева. Вскоре стал он вне рая, вне оной блаженной жизни, соделавшись злым не по необходимости, но по неосторожности, безрассудству. Адам согрешил по причине худого произволения и умер по причине греха. «Ибо возмездие за грех — смерть» (Рим. 6, 23). В какой мере удалился от жизни, в такой приблизился к смерти; потому от Бога — жизнь, а лишение жизни — смерть. Посему Адам сам себе уготовал смерть чрез удаление от Бога, по написанному: «Яко се, удаляющии себе от Тебе, погибнут» (Пс. 72, 27). Таким образом, не Бог создал смерть, а мы сами навлекли ее на себя по своей злой воле. Бог не воспрепятствовал нашему разрушению по причинам, объясненным выше, чтобы самого недуга не сохранить в нас бессмертным, как и горшечник не стал бы помещать для обжига в огонь глиняный сосуд, который течет, прежде, чем устранит его недостаток.

Но говорят: «Почему мы не имеем в своей природе безгрешности, чтобы грех не мог присутствовать в нас, даже если бы мы захотели?». Да ведь и ты не сможешь считать людей своими друзьями, если они будут действовать как рабы, по принуждению, но только если увидишь, что они искренне и добровольно служат тебе.

И поэтому Богу угодно не то, что сделано по необходимости, но совершаемое по добродетели. Добродетель же достигается по свободной воле, а не по принуждению. Свободная воля зависит «от нас»[3]; под этим имеется в виду свобода выбора. Посему, кто порицает Творца, что не устроил нас по естеству безгрешными, тот не иное что делает, как предпочитает природе разумной неразумную, природе, одаренной произволением и способностью к самостоятельным действиям, — неподвижную и не имеющую никаких стремлений.

Все это сказано в виде отступления, но по необходимости, чтобы ты, впав в бездну помыслов, при утрате вожделеваемого тобою, не утратил вместе и Бога. Посему перестанем поправлять Премудрого. Перестанем доискиваться того, что было бы лучше Им сотворенного. Хотя сокрыты от нас причины частных Его распоряжений, однако же утвердим в душах своих следующее положение: от Благого не бывает никакого зла.

В связи с этим вопросом возникает и другой, связанный с ним: о появлении диавола. «Если зло не от Бога исходит, то откуда тогда взялся диавол?» Что же мы скажем об этом? Для этого вопроса нам будет достаточно того же объяснения, которое мы приводили для человеческой злобы. Иными словами, почему человек стал злым? По своей собственной воле. А почему диавол стал злым? По той же причине, потому что и он имел свободную жизнь, и ему дана была власть или пребывать с Богом, или удалиться от Благого. Гавриил — Ангел и всегда предстоит Богу. Сатана тоже был ангелом, но он совершенно ниспал из собственного своего чина. Первого сохранила на высоте его свободная воля, а для последнего свобода воли стала причиной падения. И первый мог стать отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасытимая любовь к Богу, а другого сделало отверженным удаление от Бога. Это и есть зло, то есть отчуждение от Бога. Один малый поворот глаз делает так, что мы либо смотрим на свет, либо опускаем глаза вниз и смотрим на тень, отбрасываемую нашим телом. Так и в случае духовной жизни просвещение готово тому, кто взирает наверх; омрачение же постигает того, кто отвращает свой взор на землю, к тени. Таким образом, диавол лукав не потому, что его природа противоположна добру, а потому что ко злу направлено его произволение.

«Отчего же у него брань с нами?» Оттого, что, став вместилищем всякого порока, принял в себя и болезнь зависти и позавидовал нашей чести. Для него несносна была наша беспечальная жизнь в раю. После того, как он обманул человека коварством и хитростями и использовал как средство обмана его желание уподобиться Богу, он показал ему древо и обещал, что через вкушение его плода человек станет подобен Богу: «Аще... снесте… будете яко бози, ведяще доброе и лукавое» (Быт. 3, 5). Он не создан, чтобы быть нам врагом, но стал нашим врагом из-за зависти. Ибо видя, что сам низринут из Ангелов, он не мог равнодушно смотреть, как земнородный через преуспеяние возвышается до ангельского достоинства.

А поскольку стал он врагом, Бог вложил в нас противление ему, когда, обращаясь к змею, послужившему орудием грехопадения, произнес угрозу к нему самому: «Вражду положу между тобою… и между семенем тоя» (Быт. 3, 15). Ибо, действительно, вредны сближения с пороком; потому что у сближающихся вследствие уподобления друг другу зарождается дружба. Поэтому справедливо сказанное: «Тлят обычаи благи беседы злы» (1 Кор. 15, 33). Как в местах, зараженных болезнями, вдыхаемый воздух неприметно передает болезнь живущим в них, так и дурное сообщество вносит в душу великое зло, даже если вред не ощущается сразу. Посему-то непримирима вражда со змием. И если орудие заслуживает такой ненависти, то насколько же больше следует нам враждовать на действовавшего орудием?

Но говорят: «Для чего было в раю дерево, которое диавол мог использовать для злодеяния против нас? Ведь если бы у него не было обольстительной приманки, то как бы он ввел нас в смерть чрез преслушание?» Оно было для того, что нужна была заповедь для испытания нашего послушания. Для того было растение, приносившее красивые плоды, чтобы мы могли по праву заслужить венцы терпения, уклонившись от приятного для глаз и проявив благородство воздержания. За вкушением же последовало не только нарушение заповеди, но и познание наготы. Ибо сказано: «Ядоста, и отверзошася очи их, и разумеша, яко нази беша» (Быт. 3, 6-7). А они не должны были знать наготы, чтобы ум человека, придумывая себе одежды и защиту от наготы, не развлекался заботой о восполнении недостающего и чтобы вообще попечением о плоти не был он отвлекаем от внимательного устремления к Богу.

Но почему не было сделано ему одежд тотчас по сотворении? Потому что ему не подобало носить ни естественных, ни искусственно изготовленных покровов.

Покровы естественные свойственны бессловесным животным; таковы: перья, волосы и грубая кожа, способная защищать от холода и жары. В этом ни одно животное нимало не отличается от другого, потому что во всех природа одинакового достоинства. Человеку же подобало, по мере возрастания в любви к Богу, получать дарования различных благ. Занятия ремеслом стали бы причиной забот и попечений, которых надлежало избегать как вредного для человека. Посему и Господь, снова призывая нас к райской жизни, искореняет напрасную заботу о мирском из наших душ, говоря: «Не пецытеся душею вашею, что ясте… ни телом вашим, во что облечетеся» (Мф. 6, 25).

Человеку по природе не подобало иметь как естественные покровы, так и искусственно изготовленные. Но для него уготованы были покровы иного рода. По мере того, как человек преуспевал бы в добродетели, они являлись бы человеку по Божественной благодати и украшали бы его некими светлыми одеяниями, подобными ангельским, которые превосходят по разнообразию оттенков цветы, а по яркости и блеску — звезды. По этой причине одежды были даны человеку не сразу, ведь они назначались ему в награду за добродетели, но злоба диавола не дозволила человеку получить их.

Итак, диавол стал нашим противником из-за древнего падения, до которого нас довела его зависть и злоба. И по Господню домостроительству у нас с ним борьба, чтобы мы преодолели его послушанием и восторжествовали над супостатом. Ах, если бы он не сделался диаволом, но пребыл в том чине, в каком вначале поставил его Чиноначальник! Но поскольку он стал отступником, то соделался и врагом Бога, и врагом людей, сотворенных по образу Божию (он яростно ненавидит людей по той причине, что является богоборцем: он ненавидит нас как творения Владыки и как подобия Божии). Поэтому Премудрый и благопромыслительный Домостроитель дел человеческих воспользовался его лукавством к обучению душ наших, как врач употребляет яд ехидны для приготовления целебных лекарств.

«Кто же такое диавол? Какой его чин? какое достоинство? И почему, собственно, называется он сатаною?» Он — сатана, потому что противоборствует добру. Ибо такое значение еврейского слова, как знаем из книги Царств. Ибо сказано: «воздвиже Господь на Соломона противника (греч. σατάν), Адера», царя сирского (3 Цар. 11, 14). Диавол же он потому, что бывает и пособником, и обвинителем нашим в грехе; радуется нашей погибели и выставляет на посмешище наши деяния. А природа его бесплотна, по словам Апостола, сказавшего: «Несть наша брань к крови и плоти, но… к духовом злобы» (Еф. 6, 12). И достоинство его начальственное. Ибо сказано: «К началом, и ко властем, и к миродержителем тмы» сея (Еф. 6, 12). Место же начальствования в воздухе, как говорит тот же Апостол: «По князю власти воздушныя, духа, иже ныне действует в сынех противления» (Еф. 2, 2). Называется он и князем мира, потому что власть его — над странами земли. Так и Господь говорит: «Ныне суд есть миру сему: ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12, 31). И еще: «Грядет князь мира сего, и во Мне не обретет ничесоже» (Ин. 14, 30). Когда же говорится о воинстве диавола как о «духах злобы поднебесных» (Еф. 6, 12), то надобно знать, что Писание обычно называет небом воздух; например: «птицы небесныя» (Мф. 6, 26); и «восходят до небес» (Пс. 106, 26), то есть высоко поднимаются в воздухе. Поэтому и Господь видел «сатану яко молнию с небесе спадша» (Лк. 10, 18), то есть свергнутого со своего начальства, поверженного долу, чтобы попирали его возложившие упование на Христа. Ибо Он дал ученикам Своим «власть наступати на змию, и на скорпию, и на всю силу вражию» (Лк. 10, 19).

Поскольку же Господь низверг его лукавое владычество и очистил весь мир Своим спасительным страданием, примирив земное с небесным (Кол. 1, 16), то нам проповедуется Царствие Божие. Так, Иоанн говорит: «приближися Царствие Небесное» (Мф. 3, 2) и Господь повсюду проповедует «Евангелие Царствия» (Мф. 4, 23). И еще раньше Ангелы провозглашали: «Слава в вышних Богу, и на земли мир» (Лк. 2, 14), а те, кто радовался входу нашего Господа в Иерусалим, восклицали: «Мир на небеси и слава в вышних» (Лк. 19, 38).

И вообще невозможно сосчитать голоса победителей, свидетельствующие об окончательном сокрушении врага, потому что никакой борьбы, никакого сражения не осталось для нас в небесах. Никто не в силах нас отвратить и отклонить от блаженной жизни, но мы можем беспечально простираться вперед, чтобы в вечности наслаждаться древом жизни, от которого изначально не смогли мы вкусить из-за коварства змия, ибо «пристави Бог пламенное оружие… хранити путь древа жизни» (Быт. 3, 24). Дай Бог, чтобы беспрепятственно пройдя этот путь, мы вошли в наслаждение благами о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава во веки! Аминь.

Источник: Πατερικές Εκδόσεις «Γρηγόριος ο Παλαμάς» Μ.Βασιλείου Έργα, Τόμος 7ος, Ομιλία 4η, σελ.86-123. (Πηγή ηλ. κειμένου: “Ιερά Μητρόπολις Γλυφάδας”)

https://www.entaksis.gr/den_einai_aitios_kakon/

 

---

[1] Ц.-с. «Господи! что умножиша стужащии ми?» (Пс. 3, 2). 

Толкование свт. Тихона Задонского: «Посмотрим, чем святой Давид укреплял и утешал себя в напастях и гонениях, которых много претерпел, чтобы и нам научиться в подобных случаях не унывать, но тем же самым образом, как и он, себя укреплять, поскольку и нам в мире этом много случается бед. Слышим, что он с дерзновением поет: «Господи! Как умножились гонители мои! Многие восстают на меня, многие говорят душе моей: «Нет спасения ему в Боге его». Но Ты, Господи, заступник мой, слава моя, и Ты возносишь главу мою» (Пс. 3, 2-4). Чему учимся от святой песни его?

Ответ. 1) Видишь, что много было у него врагов и гонителей, которые его считали отчаянным и отверженным от Бога: «Нет спасения ему в Боге его». 2) Он же не так, как враги его, о себе думает, но Господа называет заступником своим и славой своей: «Но Ты, Господи, заступник мой, слава моя,» чем веру сердечную в Бога показывает, и с дерзновением к Нему торжествует, говоря, что Бог не отринул его от Себя, но и заступается за него и прославляет его, и возносит смирившуюся главу его: «Но Ты, Господи, заступник мой, слава моя, и Ты возносишь главу мою». И далее прибавляет: «Не убоюсь множества людей» (многотысячных врагов), «со всех сторон нападающих на меня», и прочее (Пс. 3, 7). 3) Видим, что мир неправильно рассуждает о судьбах Божиих: ибо о том, кто Божиим попущением в напастях и гонении находится и так Господом наказывается, мир неразумно полагает, что он оставлен и отвержен от Бога: «Нет спасения ему в Боге его; Бог оставил его» (Пс. 70, 11); «где Бог твой» (Пс. 41, 11)? Но противно тому Писание Святое учит. Оно говорит: «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12, 6). 4) За кого Бог заступается и защищает, того и многие тысячи врагов победить не могут, даже весь свет и все дьяволы ничего не достигнут, ибо Бог несравненно сильнее всех и Его всемогущей силе все повинуются и трепещут, потому и говорит Давид: «Ты, Господи, заступник мой... Не убоюсь множества людей, со всех сторон нападающих на меня». 5) Учимся в напастях и гонениях ни к чему иному, как только к единому Богу прибегать и просить помощи и заступничества у Того, Который Сам попускает на нас напасти и потому может или облегчить нашу скорбь, или избавить. 6) Учимся тому, что вере свойственно, то есть Бога иметь и нарицать от сердца своим заступником, и прочее, и ни к чему иному, как только к Нему единому во всяких нуждах прибегать. Хотя Бог есть заступник всех верных, но Давид святой говорит к Нему: «Ты, Господи, заступник мой». Так и каждый, истинную и усердную веру к Нему имеющий, поступает, «скажет Господу: Ты заступник мой и прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него» (Пс. 90, 3). Так сын отца своего называет: отец мой, или родитель мой, хотя и всех своих детей он родитель и отец. Так раб верный называет господина своего: господин мой, хотя и всем своим рабам, братии его, он господин. 7) Если мы Бога называем Богом нашим и заступником нашим, и прочее, то должны Его от сердца любить, усердное послушание Ему оказывать и слово Его святое слушать и хранить. А если этого не делаем, то скажет нам Господь: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю» (Лк. 6, 46). Ибо верный раб творит волю господина своего. Спасайся».

[2] Здесь свт. Василий имеет в виду последователей дуализма и гностиков, которые считали, что существует два независимых друг от друга начала, доброе и злое.

[3] греч. τό έφ᾿ ήμΐν, термин стоической философии.

@Перевод «Трость Скорописца», 2025 г.

Благодарим всех тех, кто перепечатывает наши материалы и при этом указывает ссылку на данный блог, показывая этим уважение к труду переводчика. И благодарим тех, кто не указывает, а выкладывает как свои собственные. Да благословит всех нас Господь! Слово Божие пусть сеется обильно.