Святая Гора Афон: упокоился старец Исидор Филофейский Слепой.

 

В воскресенье, 27 ноября 2022 года, в Афонском монастыре Филофей на 87-м году жизни почил старец Исидор Слепой.

Тысячи душ были утешены его молитвами и его словами в те годы, когда он по два раза в год выезжал со Святой Горы Афон.

Приснопамятный старец Исидор родился в Патрах слабовидящим.

В возрасте 15 лет ему сделали операцию на глазах, в результате чего он полностью ослеп.

В возрасте 40 лет в Священном монастыре Филофей он принял монашеский постриг от приснопамятного старца Ефрема Филофейского (Аризонского), которому он исповедовался еще будучи мирянином в Патрах.

Незадолго до пострига он внезапно прозрел и, увидя свет Божий, молитвенно обратился к Пресвятой Богородице: «Пресвятая Владычица моя Богородица, прошу Тебя: возьми от меня этот свет, чтобы я не впал в искушение и не отказался от монашества, дабы в страшный день Суда мне не пришлось давать ответа за это». Сразу же после молитвы к Матери Божией он снова ослеп. Слепота была для него желанной, потому что он считал эту немощь полезной для своей души.

Когда в 1980 году насельниками священного монастыря Ксиропотам стал приснопамятный старец Ефремом Ксиропотамский и другие монахи-филофеиты, отец Исидор был одним из тех, кто пополнил его братию.

До монашеского пострига он продавал лотерейные билеты в Патрах.

Старец Исидор никогда не жаловался на свою инвалидность. Наоборот, он благодарил Бога за нее.

Он говорил: «У меня ничего нет, но мне ничего и не нужно». Следует отметить, что отец Исидор оказывал полнейшее послушание старцу Ефрему Филофейскому, при этом между ними царила взаимная любовь во Христе.

Он несколько раз посещал своего старца в Аризоне, чтобы взять у него благословение и попросить молитв.

Он питал особую любовь к Пресвятой Богородице, которую называл «Мамочкой».

Когда у него просили молитв, он отвечал: «Да поможет вам Бог молитвами Пресвятой Богородицы» или «молитвами старца моего».

Есть сотни свидетельств людей, которые, находясь рядом с ним, стали свидетелями чуда.

Это был человек святой жизни! Желаем его душе упокоения в Царствии Небесном со всеми святыми. Сладкого Рая!

 

Источник:

https://www.ekklisiaonline.gr/nea/agio-oros-ekimithi-o-gerontas-isidoros-o-filotheitis-o-tyflos-se-ilikia-87-eton/

@Перевод «Трость Скорописца», 2022 г.

Благодарим всех тех, кто перепечатывает наши материалы и при этом указывает ссылку на данный блог, показывая этим уважение к труду переводчика. И благодарим тех, кто не указывает, а выкладывает как свои собственные. Да благословит всех нас Господь! Слово Божие пусть сеется обильно.

Святитель Иоанн Златоуст о войне и духовной брани.

 

…Не так жестоко ведут войну скифы, фракийцы, сарматы, индийцы, мавры и другие дикие народы, по своему обыкновению, как гнездящиеся в душе непристойные помыслы и порочные пожелания, любовь к богатству, желание власти, привязанность к предметам житейским. И действительно так, потому что та война — внешняя, а эта — борьба внутренняя. А что бедствия, рождающиеся внутри, гораздо хуже бедствий, происходящих отвне, и обыкновенно причиняют больший вред, это можно видеть во всем. Так дерево больше повреждают черви, зарождающиеся внутри, а крепость и здоровье тела больше расстраивают болезни, зарождающиеся внутри, — чем случающиеся снаружи; и города разрушают не столько внешние враги, сколько домашние: так точно и душу обыкновенно не столько заражают бедствия, нападающие отвне, сколько болезни, зарождающиеся внутри.

Но кто, имея страх Божий, совершенно прекратит эту войну, обуздает страсти, задушит различных зверей — порочные помыслы, и не дозволит им скрываться внутри, тот будет наслаждаться чистейшим и глубочайшим миром. Этот мир Христос, пришедши, даровал нам (Ин. 14:27); этого мира и Павел желал верующим, повторяя в каждом послании: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор. 1:3; Гал. 1:8 и др.). Кто имеет этот мир, тот не боится не только врага и варвара, но и самого диавола, а посмевается над всеми полчищами злых духов, бывает благодушнее всех людей, не обременяется бедностью, не изнуряется недугами и болезнями, и не смущается никакими другими человеческими, неожиданно случающимися, бедствиями, потому что он имеет душу, способную перенести все это мужественно и весьма легко, душу крепкую и здравую.

Дабы вам убедиться, что это справедливо, представим пример. Пусть будет какой-нибудь завистник, и пусть никто не восстает против него: какая ему от того польза? Он восстает сам против себя, изощряет на себя помыслы, опаснейшие всякого меча, раздражается всем видимым, мучится при виде каждого, встречающегося ему человека, и не чувствует ни к кому доброго расположения, но считает всех вообще своими врагами. Какая же ему польза от внешнего мира, когда он сам неистовствует и беснуется, как общий враг человеческого рода, и ходит везде, нося внутри себя такую войну, бесчисленное множество копий и мечей, и желая лучше подвергнуться тысяче смертей, чем видеть кого-нибудь из подобных себе существ пользующимся добрым мнением и благополучием?

Также предавшийся страсти к богатству носит в душе своей бесчисленные войны, брани и смятения, находится в страхе и беспокойстве и не может быть в хорошем расположении духа ни на малейшее время. Но не таков тот, кто освободился от страстей; напротив, он пребывает в тихой пристани, наслаждается любомудрием к не подвергается никакой подобной неприятности. Потому-то и пророк, наслаждаясь сам этим даром промысла Божия, говорил: «спокойно ложусь я и сплю», выражая, что для человека, не имеющего этого мира, не открыта даже общая всем пристань, но заграждена и она, пристань сна и ночи. Страсти нарушают даже отдых, даруемый природою, и совершенно преодолевают силу сна своим жесточайшим насилием. Преданные зависти, ненависти, любостяжанию и хищению, нося с собою всюду войну и имея внутри скрывающихся врагов, куда бы ни пошли, нигде не могут избежать этой борьбы; хотя бы они оставались и дома, хотя бы лежали на постели, подвергаются туче стрел, смятению, которое сильнее всяких волн, терпят убийства, вопли, стенания и другие бедствия, которые гораздо жесточе случающихся на войне…

Отрывок из толкования на псалом 4.

 

Явление небесного гостя на Святой Горе Афон… Встреча монаха-святогорца с Архистратигом Михаилом!

 

Это случилось в ту пору, когда о. Филарет выполнял послушание архондаричного (Архондаричный — это монах, которому поручено встречать паломников, готовить для них комнаты, предлагать им кофе и угощения. Это послушание бывает очень утомительным, потому что лишает монаха тишины и драгоценного уединения).

По прошествии пяти лет о. Филарет очень устал от непрерывного стечения народа и множества искушений и попросил настоятеля дать ему другое послушание.

Уния: религиозно-политическая папская власть (протопресвитер Георгий Металлинос)

Под «унией» мы понимаем религиозно-политическую схему, придуманную папством для вестернизации нелатинского Востока, т. е. его духовно-политическое подчинение власти Папы. Другими словами, это связано с экспансионистской политикой папизма, наиболее последовательным выражением европейского феодализма, который благодаря влиянию Ватикана продолжается по сей день. Конечно, необходимо проводить некоторое разграничение между различными стадиями, которые обнаруживает уния в историческом плане. Потому что определенной исторической схеме предшествует идея и разработка процедуры подчинения Востока — да и Православия — Папе, неизменная тенденция латинской церкви после расхождения с православным Востоком и полного отрыва от него. Там, где непосредственная латинизация оказывается труднодостижимой, папизм применяет метод унии, который, таким образом, оказывается хитрой уловкой, ибо подчинение достигается под видом сохранения традиции и свободы.

«Большая ошибка — судить о людях поверхностно, только на основании того, что мы видим…» (архимандрит Павел Пападопулос)

Священник только что закончил собрание с приходским советом. Наступил вечер. Шёл дождь, и мокрые улицы блестели в свете луны.

Он сел в свою машину и по привычной дороге направился домой. В этот день он очень устал. И морально, и физически. Целый день он выслушивал проблемы людей, пытаясь давать им правильное духовное направление, стараясь не пошатнуться под грузом услышанного и в то же самое время дарить прощение и надежду.

Неподалёку от своего дома он внезапно затормозил перед магазином, где продавались сэндвичи и шашлыки.

Главной добродетелью святого Великомученика Димитрия была любовь к Богу и ближним

 

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Как повествует Евангелие от Иоанна[1], во время прощальной беседы в Сионской горнице Господь наш Иисус Христос, обращаясь к Своим ученикам и излагая им высокое учение о нравственности, которое удивительным образом сочетается с богооткровенными догматами нашей веры, пророчески рассказал им о нашем будущем. Все эти слова и пророческие изречения Господа имеют силу и остаются действительными во все времена.

Во время этой беседы Господь предрекает Своим ученикам, что многие люди міра сего, считающие себя верующими христианами и номинально признающие учение Христово, в то же самое время будут принимать и иные учения и жизненные установки — ложные и измышленные самими людьми, и что как гнали Его, так будут гнать и Его учеников; люди дойдут до такой степени заблуждения и нечестия, что, убивая их, они будут думать, что таким образом они служат Богу! «Аще Мене изгнаша, и вас изженут... приидет час, да всяк, иже убиет вы, возмнится службу приносити Богу»[2]. И мы, братья мои, знаем — из Деяний святых апостолов, из житий святых и из истории вообще, — что сие пророчество Господа исполнилось слово в слово не только в отношении святых апостолов, претерпевших различные мучения и принявших мученическую кончину, но и по отношению ко всем святым, от первых веков христианства до наших дней, которые становились и продолжают становиться в наше время славными мучениками и исповедниками веры Христовой по всей вселенной!

Архимандрит Афанасий Митилинеос: «Оружия нашей брани».

 

Запись проповеди приснопамятного старца Афанасия Митилинеоса, которая была произнесена в Священном монастыре Комнинио (г. Лариса, Греция) 22.09.1996 г.

 

И Павел вновь, дорогие мои, говорит об оружии. Сегодня на службе мы слышали такие слова: «Во всём являем себя, как служители Божии… с оружием правды в правой и левой руке» (2 Кор. 6, 4, 7).

Как мы видим, здесь он приводит некий боевой образ. Чтобы это понять, давайте посмотрим, каким было вооружение солдата той эпохи, которым он мог пользоваться во время боя. В правой руке он держал копье или меч. И этим оружием он атаковал. В левой руке он держал щит, т. е. слева у воина оружие было оборонительное.

Павел использует образ воина, чтобы показать нам духовную брань и то, как мы должны подвизаться. Нет возражений, что верующий постоянно ведет войну и борьбу. А война эта — внутренняя и духовная.

И противник... принадлежит духовному царству. Врагом, восстающим на человека, являются демоны. А ещё — наше испорченное «я». Апостол Павел пишет: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против міроправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12). Итак, у верующего идет бесконечная война, непрестанная брань.

Преподобный Исихий

Но как, возникает вопрос, следует воевать христианину? Преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский, дает прекрасное описание духовной брани. Он говорит нам: «Тому, кто подвизается внутри, в каждое мгновение надобно иметь следующие четыре делания: смирение, крайнее внимание, отвержение помыслов и молитву».

Оборонительное оружие — это внимание и отвержение помыслов. Оружие нападения — смиренномудрие и молитва. Как во время сражения воины не идут в атаку каждую минуту и не все время держат оборону, а делают это попеременно, так и порядок духовного делания таков: первое — смирение, второе — внимание, третье — отвержение помыслов, четвертое — молитва.

Давайте рассмотрим их подробнее. Чтобы мы могли правильно использовать эти средства, мы должны составить себе точное представление о каждом из них.

Первым из них является смирение. Смирение — это основа духовной брани. Если духовная борьба ведется без смирения, все наши труды и страдания тщетны. Смирение открывает нам духовные очи и позволяет точно увидеть своего противника, т. е. демонов, которые уловляют человека в разные страсти. Оно дарует нам возможность увидеть себя. Гордый никогда не видит своих страстей и, конечно, не признаёт их. Смирение делает ясным не только наше сознание, но и подсознание.

Изгнание из Рая

Так называемое «подсознание» Адам приобрел тогда, когда он стал виноват перед Богом и отверг свою вину, отодвинув её в некое пространство, которого не существовало ранее и которое сегодня называется «подсознанием». Это произошло тогда, когда Адам стал себя оправдывать пред Богом: «Не я, а жена, которую Ты мне дал, ввела меня в заблуждение, и я преступил Твою заповедь. Виновата она, а не я». Но в то же самое время приобрела подсознание и Ева: «Не я, а змей». Таким образом, подсознание является местом, где гнездятся все отклонения. Самооправдание и отвержение своей виновности пред Богом. А также все те тайные, нечистые похотения, которые часто всплывают из подсознания во сне у каждого из нас. Там содержится весь наш ветхий человек, все постыдные наклонности и страсти, унаследованные нами от прародителей. Мы никогда не хотели бы, чтобы сокрытое в нашем подсознании стало известным и явным для других. По крайней мере то, что способны видеть мы сами. Человек приобретает способность видеть все это по мере того, как он стяжевает смирение. Поэтому царь и псалмопевец Давид в 18 псалме говорит: «От тайных моих очисти мя». Что за «тайная» он имеет в виду? То, о чем я говорил вам выше.

Есть и ещё нечто очень серьёзное, о чем мы должны помнить. Смиренному человеку в духовной брани помогает Сам Бог, ибо смирение весьма угодно Богу. А гордого Бог оставляет без своей помощи, уважая его свободную волю и предоставляя действовать ему самому. Но без помощи Божией невозможно достичь ничего доброго. Совершенно невозможно! Священное Писание в книге Притчей глаголет: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Притч. 3, 34). Бог отвергает гордого человека, а благодать подает только тем, кто имеет смирение. А ещё Он говорит через пророка Исайю, в 66-й главе: «И на кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущего словес Моих». Таким образом, верующий неисчислимое количество раз получает помощь Христову. Так часто, что и сосчитать невозможно. В том случае, когда он обладает смирением, которое чуждо и недостижимо для бесов.

Второе — это внимание. Внимание, как мы видели, относится к оборонительному оружию. Священное Писание снова и снова рекомендует нам соблюдать внимание. Всех упоминаний о нем даже не перечесть. И в Ветхом, и в Новом Завете. Если бы первозданные люди были внимательны, то они бы не пали. Так, например, книга Второзаконие подчеркивает: «Вонми себе и снабди душу твою зело» (Втор. 4, 9). Или, как это звучит в переводе: «Только берегись и тщательно храни душу твою». Здесь не говорится: «Смотри за своими ближними, друзьями или врагами». Внемли самому себе. Будь бдителен и храни свою душу от всего неподобающего. Так сильно, как это возможно.

Внимание, мои дорогие, нужно всегда. Если мы посылаем ребенка в магазин, то говорим: «Берегись машин на дороге». В наше время происходит много несчастных случаев, поэтому мы часто обращаемся к своим близким: «Будь осторожен, береги себя». Внимание полезно везде. Но прежде всего — в духовной борьбе, где мы можем подвергнуться очень серьёзной опасности. Еще один глагол, связанный со вниманием, переводится «бодрствовать» (греч. γρηγορέω). И Господь неоднократно говорит нам: «Бодрствуйте».

Молитва в Гефсиманском саду.

Незадолго до того, как Спаситель пришел в Гефсиманский сад, то есть незадолго до того, как Он был предан, Он заповедал: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26, 42). Он соединяет здесь бдительность, внимание с молитвой. Это необходимо, говорит Он, «чтобы не впасть в искушение». В чем состояло это искушение? «Когда меня придут арестовывать, вам придется пережить критическое состояние. Вы скажете: «Кем был этот Иисус, что мы следовали за Ним целых три года? Если Он не может за себя постоять, то какой Он Мессия?». В это же искушение впали и Его распинатели. «Если, — говорили они, — ты Сын Божий, если ты нужен Богу, пусть Он сейчас же снимет тебя с Креста». После чего они изрекали эти безумные слова: «И тогда мы уверуем». То есть они просили сначала знания, а потом веры. Но напрасно…

Внимание предполагает смирение. Потому что гордец считает себя неуязвимым и не способным к падению, незапятнанным и непадшим. Преподобный Исихий замечает: «Внимание — это чтобы всегда держать сердце свое не имеющим никакого помысла, хотя бы он казался и добрым». Возлюбленные, диавол очень лукав и иногда уловляет человека через те помыслы, которые выглядят благими. Например, монаху приходит помысл: «Как хорошо, что Бог уберег меня от блуда». На первый взгляд, он может показаться хорошим, ведь монах славит и благодарит Господа. Но потом ему начинают приходить на ум ситуации, когда он мог согрешить этим смертным грехом. А такие ситуации бывали в жизни у всякого человека, за исключением разве что тех, кто умер в младенческом возрасте. И постепенно все эти случаи, всплывающие у него в памяти, вызывают духовную брань и восстание страстей. Очень верно говорит преподобный Исихий, что необходимо хранить свое сердце от всякого помысла, «хотя бы он казался и добрым».

Нам нужно внимание ко внутреннему миру помыслов. Мы должны быть осторожны. Очень важно хранить свое зрение и свой слух от скверных зрелищ и скверных речей. «Всяцем хранением, — говорит Священное Писание, — блюди твое сердце» (Притч. 4, 23). Со всеми предосторожностями береги свое сердце, свой ум. Удаляйся от всего, что может привести ко греху. Но в полной мере это невозможно, поскольку мы живем в міру. Можем ли мы не общаться с людьми, не слушать то, что они говорят, заткнуть уши и завязать глаза повязкой? Разве это возможно? Но давайте хотя бы оградим себя в тех случаях, когда это в наших силах. Например, не будем смотреть по телевизору то, что не подобает христианину, потому что если мы будем стремиться к скверным зрелищам сами и тем самым искушать Господа, то тогда Бог отступит от нас и попустит наше падение в бездну. Эта бездна имеет разную глубину и разные степени. Разумеющий да уразумеет…

Так что же нам следует делать? Как только к нам приходит вражеское внушение, так называемый прилог, мы должны немедленно защититься, чтобы он не достиг нашего сердца, не укоренился у нас уме. Чтобы из него не произросло согрешение. Ибо если принять скверные помыслы, то они овладеют нами и нарушат все наше существование, оказав разрушительное влияние и на душу, и на тело.

Тот же святой, преподобный Исихий, отмечает: «Надлежит тебе острым и напряженным взором ума смотреть внутрь, чтоб узнавать входящих». Необходимо очень внимательно следить за движениями своего сердца и различать приходящие помыслы. А ещё он говорит: «Моли Господа Иисуса Христа о помощи, пребывая во смирении непрестанно». Со смирением взывай ко Господу нашему Иисусу Христу: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».

Он говорит нам и ещё нечто важное. «Следует непрестанно иметь в душе память смертную». Все люди рано или поздно умирают. И не имеет большого значения, произойдет это лет через пятьдесят или, может быть, даже сегодня. Умирают и молодые, и дети — как от болезней, так и от несчастных случаев. Человек, расстанешься с жизнью и ты… Помнишь ли ты об этом? Есть ли у тебя память смертная? Священное Писание также говорит: «Поминай последняя твоя, и во веки не согрешишь» (Сир. 7, 39).

Все эти средства, говорит нам святой, стоят словно стражи «при дверех» (гр. δίκην πυλωρῶν). Эти «стражи» являются нашей защитой от греховных образов и помыслов, чтобы они не входили в наш ум и в наше сердце.

Перейдем теперь к третьему деланию — отвержению помыслов. Отвержение означает противоречие, противодействие, возражение. Диавол, дорогие мои, привык заводить мысленный разговор со всеми нами (если мы вонмем себе, то убедимся в этом сами). Он начинает заводить разговор, как это произошло когда-то с Евой. С тех пор, как Ева вступила в собеседование с диаволом, в греховное собеседование с ним вступают и люди. Для нас такой диалог смертельно опасен. Поскольку Слово Божие стало Сыном Человеческим, довелось вести разговор с диаволом и Спасителю нашему Иисусу Христу. Помните, как диавол пришел в пустыню ко Господу и начал разговаривать с Ним? Он видел в Нем человека очень опытного в духовной жизни, но, конечно, не мог предположить, что это был Вочеловечившийся Бог. Отвержение помыслов, их неприятие нужно с самого начала, сразу. Мы никогда не должны вести диалог с сатаной и со злом. Что Господь сказал сатане? «Отойди от меня, сатана» (Мф. 4, 10). Уйди прочь, исчезни отсюда, чтобы Я тебя больше не видел. Давайте рассмотрим теперь, каким образом это было сказано.

«Отойди от меня, сатана». Спаситель произнес эти слова с праведным гневом. Поэтому святой Исихий сказал: «Следует немедленно с гневом воспротиворечить лукавому». Очень важное слово «немедленно». Отвергнуть греховный помысел нужно тотчас же, как отбивают мяч в волейболе. Без сочувствия и расположения к нему, с негодованием и гневом. Св. Василий Великий говорит: «Потому и вложил в нас Бог гнев, чтобы мы направляли его не против нашего брата, но против сатаны и против зла».

Итак, отвержение помыслов с негодованием и гневом. В этом случае гнев является полезным, допустимым, спасительным и даже обязательным. Ева не гневалась на диавола, когда он поприветствовал её. Некоторые говорят об участии в собраниях еретиков или общении с безнравственными людьми: «Я всего лишь поприветствую их. Разве приветствие не от Бога?». Ответ: бывает приветствие и от диавола. Потому что диавол обратился к первозданным людям и сначала поприветствовал их. Чтобы сокрыть свои дурные намерения. Если какая-то женщина узнает, что соседка «положила глаз» на её мужа, будет ли она радостно приветствовать её и приглашать к себе дом? Будет ли муж любезно общаться с соседом, если узнает, что тот хочет соблазнить его жену? В таких случаях прекращаются все отношения. Не со зла, но как мера предосторожности, во избежание греха.

Как видим, отвержение помыслов очень важно. Оно относится к оборонительному оружию. И теперь мы подходим к последнему деланию, к молитве. Это второе наступательное оружие и оно самое важное из всех. Молитва укрывает нас от наветов лукавого. Если на вас нападает диавол, творите молитву. Это непобедимое оружие. Благодаря молитве Помощником и Покровителем человека становится Сам Бог. Святой Исихий говорит, что «с молитвою нужно возопить ко Христу с воздыханием неизглаголанным». И тогда подвизающийся увидит, как «враг со своим мечтанием развеется, словно прах от ветра, или исчезнет, как дым, не в силах перенести поклонение Иисусу Христу через произнесение Его имени». Достойно удивления, дорогие мои, что так многие наши христиане — из тех, кто ходит в храм, исповедуется и причащается, — не используют молитву. Некоторым людям я говорю об этом годами, но они не исправляются, увы. Они не читают даже утреннее и вечернее правило. И, тем более, не молятся в чрезвычайной ситуации, когда молитва крайне необходима.

Дорогие мои, мы должны научиться сражаться. Чтобы не оказались тщетными все наши труды. Давайте учиться вести духовную брань. Святой апостол Павел пишет: «Ибо нам не безызвестны его (диавола) умыслы» (2 Кор. 2, 11). Умыслы сатаны, врага рода человеческого становятся понятны тогда, когда «мы имеем ум Христов». Если человек живет духовной жизнью и становится жилищем Святого Духа, то под воздействием Святаго Духа изменяется и его ум. «Преобразуйтесь обновлением ума вашего», — призывает нас апостол Павел (Рим. 12, 2). «Обновление ума» означает обновление образа мыслей. Мы должны приобрести такое мышление, чтобы нам «познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная», — говорит он в своем послании к Римлянам. Мы не должны усваивать мірское мышление, чтобы наша жизнь не проходила по образу міра сего, чтобы мы не стали с ним единым целым. «И не сообразуйтесь с веком сим», — заповедует он. Если мы будем иметь в себе Святого Духа, то тогда с лёгкостью, да, с достаточной лёгкостью мы сможем научиться вести и духовную брань. Нам необходимо сражаться со смирением, предельным вниманием, отвержением помыслов и молитвой. С оружием слева и справа, на которое указывает нам Дух Святый через перо апостола Павла. Аминь.

@Перевод «Трость Скорописца», 2022 г.

Благодарим всех тех, кто перепечатывает наши материалы и при этом указывает ссылку на данный блог, показывая этим уважение к труду переводчика. И благодарим тех, кто не указывает, а выкладывает как свои собственные. Да благословит всех нас Господь! Слово Божие пусть сеется обильно.