Савва Илиадис. О святой лжице для Божественного Причащения.

 

Пренебрежительное отношение к святыням и нечестие по отношению к святоотеческому преданию, благочестиво хранимому Церковью, является самым настоящим предательством и отступлением от веры. А ведь его уже давно пытаются навязывать верующим… Причём делают это не только мирские власти, но и пастыри, служащие Всевышнему Богу, то ли испытывая страх перед кесарем, то ли поддаваясь стремительному течению экуменизма, которое увлекает их за собой. Текст, который приводится ниже, представляет собой попытку разъяснить, какое значение имеет использование священной лжицы во время Таинства Святого Причащения. При рассмотрении данного вопроса мы будет опираться главным образом на сведения, содержащиеся в Священном Писании и в творениях Святых Отцов Православной Церкви.

В пятой главе своей книги пророк Исаия пророчествует от имени Божия и воспевает божественную песнь для Израиля — народа, возлюбленного Богом. Он сравнивает Иудею и Иерусалим с избранным виноградником, который насадил Сам Господь, но который неоднократно наказывался Богом за неподобающее поведение: непослушание и поклонение языческим богам. В конце концов, он был оставлен Богом и предан в руки Его врагов, ассирийцев. Он завершает свое обращение к ветхозаветному Израилю, не оставляя ему никакой надежды на утешение. «Лишенные и горней защиты и земной помощи, они будут переданы врагам» (Св. Иоанн Златоуст).

В этой, казалось бы, безвыходной ситуации для народа Божия явился пророк Божий Исаия, чтобы осудить сначала царя, первого и главного виновника этих бедствий, а затем возвестить людям о покаянии и спасении, которое может быть даровано Одним только Богом. Пророк Исаия был призван на служение через небесное видение, о котором он повествует в шестой главе своей книги:

«В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня» (Ис. 6, 1-8).

Когда пророк говорит о храме, он, конечно же, имеет в виду небесный храм Божий, поскольку престол окружён Серафимами. Но поскольку здесь также говорится о «верхах врат», о дыме (курениях) и жертвеннике, о возглашениях и звуке голосов, следовательно, прообразом этого Небесного храма являются наши храмы на земле. Дым — это видимый знак присутствия в храме невидимого Бога, который есть Свет неприступный; дым происходит от огня и являет собой доступное нашему взору указание на Огонь Божества. То же самое касается и облака (Исх. 19, 18; Иез. 1, 13; Откр. 5, 8).

В первом стихе он говорит: «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном». А также в пятом: «Глаза мои видели Царя, Господа Саваофа». Апостол и евангелист Иоанн Богослов предполагает, что это стих следует понимать, как видение пророком сидящего на престоле Христа. «Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем» (Ин. 12, 41). То, что Исаия видел Бога в человеческом образе, подтверждает святоотеческое мнение, что «Господь Саваоф» — это был именно Христос.

При этом, Исаия, который, как и все святые, имеет глубокое осознание и своей собственной греховности, и греховности окружающих его людей, оплакивает свою участь, потому что, согласно Ветхому Завету, человек не мог увидеть Бога и остаться в живых. «Горе мне! погиб я!», — сокрушается Исаия еще и потому, что, имея «нечистые уста», он не может присоединить свой голос к славословию ангелов. Исаия воззвал о том, что нуждается в очищении, и немедленно получил желаемое от одного из Серафимов. «Таковы все святые: когда они удостаиваются бóльшей чести, тогда они больше и смиряются», — говорит св. Иоанн Златоуст.

За смиренным исповеданием своей греховности сразу же следует полное прощение. Ангел взял с жертвенника горящий уголь, но сделал он это не рукой, а при помощи клещей (греч. τῇ λαβίδι). По словам св. Прокопия, «не осмелившись прикоснуться к жертвеннику рукой, ангел тем самым показал, что относится к нему с величайшим благоговением».

«Се прикоснуся устном твоим, и отымет беззакония твоя, и грехи твоя очистит» (Ис. 6, 5–7). Уголь, прикоснувшийся к устам Исаии, символизирует Божественное Причастие, а слова, произнесенные Серафимом, включены в текст Божественной Литургии.

В честь видения пророка Исаии Церковь издревна, с первых веков христианства, присвоила священной лжице для причащения наименование λαβίδα, что по-гречески обозначает «клещи»[1]. Какова символика этих клещей? Почему Ангел берет горящий уголь именно посредством этих клещей, ведь его рука бестелесна и не может подвергаться ожогам? Согласно свт. Григорию Паламе, эти клещи символизируют Пресвятую Богородицу.

В своей беседе на Успение Приснодевы Марии, перефразируя слова преподобного Никодима Святогорца, он пишет:

«Отсюда можно уразуметь, что Пресвятая Дева не перестанет во все века благотворить всему творению — и не только нам, людям, но и всем чиноначалиям ангельским. Ибо то, что и бестелесные силы вместе с нами через Нее Единую приближаются и приступают к неприступному естеству Божества, это ясно показал нам святой пророк Исаия, поскольку он видел, что один из Серафимов взял уголь с жертвенника не своею рукой, но посредством клещи (греч. λαβίδα), которой он прикоснулся к пророческим устам, подавая ему очищение. Это видение клещи было тождественно с тем великим зрелищем, которое созерцал Моисей: с купиной, объятой огнем и не сгоравшей. Кто не знает, что эта купина и та клеща есть Матерь Дева, неопально приявшая Огонь Божества?.. И поэтому одна только Богородица есть граница между сотворенной и несотворенной природой, и никто не приидет к Богу иначе, кроме как через Нее и через рожденного Ею Христа, Посредника между Богом и человеками. И, если бы не Она, никакого дарования не было бы дано ни ангелам, ни людям…».

Станем добре, станем со страхом, вонмем! Священная лжица для причащения (греч. «αγία Λαβίς») символизирует Пресвятую Владычицу нашу Богородицу, и её литургическое использование для преподания Тела Христова не должно подвергаться чьему-либо произволу. Тем более, недозволительно заменять её другими, «многими и разными ложками»!

Савва Илиадис, преподаватель.

г. Килкис, 18.11.2020.

@Перевод «Трость Скорописца», 2020 г. Разрешается свободное распространение текста с указанием источника публикации.

Список использованной литературы:

1. Ιωήλ Γιαννακόπουλου, Η Παλαιά Διαθήκη Κατά τους Ο΄ Εκδόσεις: «ΛΥΔΙΑ»

2. ΘΕΟΚΛΗΤΟΥ ΜΟΝΑΧΟΥ ΔΙΟΝΥΣΙΑΤΗ, «ΜΑΡΙΑ Η ΜΗΤΕΡΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ», Εκδόσεις «ΑΘΩΝΑΣ»

3. Ιωάννη Κολιτσάρα, Παλαιά Διαθήκη, Μετάφραση 

Источник: http://aktines.blogspot.com/2020/11/blog-post_342.html#more

---

[1] Эта фраза введена в перевод для пояснения, — прим. переводчика.