Протопресвитер Феодор Зисис: «Почему должны быть открыты храмы во время пандемии?».

Протопресвитер Феодор Зисис,

почетный профессор богословского факультета 

Фессалоникийского университета им. Аристотеля

Почему должны быть открыты храмы

 во время пандемии?

В нашей предыдущей статье под названием «Закрытие храмов Священным Синодом — дело рук диавола» мы объявили, что последуют ещё две статьи на эту же тему.

В этой статье, чтобы показать, что закрытие храмов производилось по мирским, а не по христианским критериям, ради угождения людям, а не Богу, мы расскажем о фундаментальных параметрах Православного богословия, которые проигнорировали епископы в своем первоначальном и последующих решениях о закрытии храмов. Мы уверены, что каждому, кто участвовал в принятии этих решений, а также всем, кто их соблюдает, Христос сказал бы то же самое, что сказал Он однажды апостолу Петру: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16, 21).

 

1. Кощунственное раболепие. Подчинили Церковь государству, а божественное — человеческому.

Вопрос об отношениях Церкви и государства был решен в Православной традиции путём установления взаимосвязи (греч. συναλληλία) между этими двумя институтами, имеющими разные, отличные друг от друга роли. Церковь занимается делами Божественными, вопросами, касающимися соблюдения евангельских заповедей и церковных канонов, а государство регулирует материальную жизнь человека, согласно требованиям законов. Каждый институт уважает обязанности другого и не вмешивается в его пространство, они существуют параллельно, взаимосвязанно, сотрудничают. Если это разделение не соблюдается, то возникает конфликт и нарушение автономии институтов. Когда государство («кесарь», «цезарь») вмешивается в дела Церкви, мы имеем систему цезарепапизма; когда же, наоборот, Церковь («папа») вмешивается в дела государства — а такое вмешательство было обычным явлением в Средневековье на Западе — мы говорим о системе папоцезаризма.

На Православном Востоке, в Ромейской (Византийской) империи, как правило, действовала система взаимосвязи Церкви и государства: у нас не было ни цезарепапизма, ни папоцезаризма. Встречались и некоторые исключения из общего правила, в основном, со стороны политических лидеров, которые вмешивались во внутренние дела Церкви: они пытались регулировать церковные вопросы при помощи политических решений. Но в таких случаях епископы противодействовали их вмешательству и напоминали земным властителям о пределах их власти [1]. Так, епископ Осий Кордунский поставил на место сына Константина Великого, императора Констанция в 356 году, когда тот заставлял епископов принять арианство. Он сказал ему не вмешиваться в церковные дела и не отдавать приказы епископам, но лишь время от времени справляться у них, как обстоят дела в Церкви. Бог доверил государство императору, епископам же — дела церковные. И как тот, кто восхищает себе политическую власть, действует вопреки воле Божией, так и император должен бояться вмешиваться в дела Церкви, чтобы не совершить великое преступление, ибо Священное Писание гласит: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» [2].

Этот основополагающий библейский принцип, которому учил Сам Христос, строго соблюдается Церковью; он был изложен в письменном виде в VIII веке св. Иоанном Дамаскином, который противостоял царям, желавшим наложить на Церковь запрет использовать святые иконы. Св. Иоанн Дамаскин написал следующее: «Не подобает царю быть законодателем в Церкви… Царское дело есть благоустроение государства, а состояние Церкви — это удел пастырей и учителей» [3]. И в другом месте он говорит, что не пристало царю как тирану захватывать полномочия священников, а Церкви — принимать законы мирские. Она следует только святоотеческому преданию, сохранившемуся в письменной и в устной форме: «Не принимаю царя, тиранически захватывающего святое… и не соглашусь, чтобы распоряжались Церковью по царским указам, а не святоотеческим преданиям, писаным и неписаным» [4]. Можно привести множество таких свидетельств, равно как и примеры епископов, сохранявших неприкосновенность Церкви и епископское достоинство, когда они, выполняя свой долг, запрещали царям и правителям входить в храмы и закрывали перед ними церковные двери. А сейчас мирские правители, выполняя волю диавола, закрыли двери церквей перед простыми верующими, и епископы поспешили согласиться с ними и склонили главу перед их решением, а некоторые даже удостоили их похвалы.

Напомним только один из многочисленных случаев в истории Церкви, когда св. Амвросий Медиоланский не разрешил императору Феодосию посещать храм, и тот целых восемь месяцев был отлучен от Церкви и пребывал в покаянии, поскольку по его приказу произошла бойня на Ипподроме в Салониках в 390 году от Р. Х. В качестве расплаты за то, что во время недавнего мятежа погибло несколько офицеров императорской армии, семь тысяч человек были преданы смерти. Примечательно, что могущественный император выполнял наложенную на него епитимью. И только после того, как он с сокрушением, стоя на коленях, попросил епископа простить его и позволить ему находиться в храме, он был снова допущен к участию в богослужениях. В житии св. Амвросия Медиоланского св. Симеон Метафраст, восхваляя смелость святителя и послушание императора, отмечает, что события развивались именно так, потому что император Великий Феодосий, который также прославлен в лике святых (его память празднуется 17/30 января), был воспитан в уважении к божественным законам и ему было прекрасно известно, какой властью обладают гражданские правители, а какой — владыки церковные: «Царь отступил перед такими словами (ибо он был воспитан по законам божественным и точно знал, что относится к делам священным, а что — к царским) и с воздыханиями, равно как и со слезами, возвратился во дворец» [5].

Мы не упускаем из виду, что сегодняшние правители не научены почитать божественные законы и вряд ли можно ожидать от них такого почтения. Но мы ждали соблюдения божественных законов со стороны епископов, в частности — членов Постоянного Священного Синода. Но, увы, они принимали решение о закрытии храмов по законам человеческим. А остальные епископы были с этим решением согласны и применяли его в своих епархиях. Вопрос об открытии или закрытии храмов входит в компетенцию епископов — так же, как и совершение богослужений и Божественной литургии с участием всех желающих. Поэтому Священный Синод должен был принять решение оставить все храмы открытыми и беспрепятственно проводить все службы. Если бы государство, имея на то свои причины, захотело воспрепятствовать присутствию граждан на службах, то вся ответственность за закрытие храмов лежала бы исключительно на нём, и церковная администрация не разделила бы с ним вину за кощунственное воспрещение верующим воздавать поклонение Богу. Так поступили другие Православные Церкви: Сербская, Болгарская и Грузинская, и они преподали всем нам хороший урок правомыслия (греч. ὀρθοφροσύνη) и праводелания (греч. ὀρθοπραξία). В конце концов, согласно нашей Конституции, наши правители обязаны гарантировать гражданам свободу вероисповедания, как справедливо указали некоторые юристы, которые полагают, что меры по закрытию храмов нарушают одно из основных прав человека [6].

 

2. Здоровье — великое благо, но оно не выше Бога. Здоровье дарует Бог.

Мы все согласны с тем, что здоровье — это великое благо, и мы должны заботиться о нем должным образом. Во время Своей земной жизни Христос исцелил множество больных. Евангелие изобилует повествованиями о чудесных исцелениях. Христос наделил даром врачевания и святых апостолов, и их преемников — епископов и священников. Невозможно исчислить всех святых чудотворцев и все чудотворные святые иконы. Когда врачи или ученые опускают руки, будучи не в силах помочь страждущим, тогда мы все прибегаем к помощи Бога и к ходатайству святых. Отвержение Бога и пренебрежение Им, которое выразилось путем закрытия храмов ради сохранения здоровья, так называемого «общественного блага», означает, что мы ценим здоровье больше чем Бога, то есть мы создаем иерархию ценностей, состоящую из двух ступеней: почитание Всевышнего Бога и обязанность беречь наше здоровье, и из этих двух благ предпочитаем второе, здоровье, и ставим его на высшую ступень. При этом, мы отделяем здоровье от Бога, являющегося его Источником и Подателем, а ведь Всемогущий Бог, может или вмешаться в нынешнюю ситуацию, в том числе и по нашим молитвам, и искоренить смертоносный вирус, или из-за нашего неверия в Его всемогущество продлить для нас это испытание, чтобы показать нашу слабость и заставить нас обратиться к Нему за помощью.

Наши предки поклонялись здоровью как божеству: существовали даже статуи богини здоровья. Например, такая статуя находилась в афинском Акрополе рядом со статуей богини Афины. В то время еще не существовало истинного богопознания, поэтому, как говорит апостол Павел, наши предки, «называя себя мудрыми, обезумели» [7] и обожествили творения. К сожалению, то же самое происходит с нами и теперь: мы обожествляем и бытовые реалии, и блага земные: богатство, здоровье, хорошее времяпровождение и науку. В орфическом гимне здоровью есть строка, которая напоминает то, что мы, современные греки, говорим в качестве пожелания и в качестве утверждения: «Здоровье — превыше всего». Дословно там говорится следующее: «Ибо без тебя ничто не приносит пользы» (без тебя, здоровье, все бесполезно).

Однако в христианстве нет такого понятия «Здоровье — превыше всего» и «без здоровья все бесполезно». Нам непозволительно воздвигать нового идола — идола здоровья, и поклоняться ему, как это было во время правления Навуходоносора, который требовал, чтобы пророк Даниил и три святых отрока — Анания, Азария и Мисаил — поклонились его гигантской статуе. Или как это было в Риме, когда императоры требовали от христиан-мучеников поклоняться идолам почитаемых в государстве богов, отвергая тем самым истинного Бога и выказывая пренебрежение Ему. Для христиан «превыше всего» только Бог, и они не променяют свою веру ни на какие блага земные, не только на здоровье, но и на саму жизнь свою, о чем богодухновенно говорит апостол Павел в Послании к Римлянам: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» [8].

Нам приносит боль и печаль поведение наших епископов, преемников апостола Павла, многие из которых даже хвалятся тем, что возглавляемые ими кафедры были основаны самим апостолом Павлом, и поэтому добавляют к почетному наименованию кафедры слово «апостольская», например, митрополиты Филипп, Фессалоник, Верии, Коринфа и т. д. К сожалению, они являются наследниками только престолов, но не образа жизни своих предшественников, епископов-мучеников и священномучеников, которые проливали свою кровь и отдавали жизнь за любовь Христову. А теперь, даже не перед лицом смерти или какой-то другой серьезной опасности, но перед лицом возможной болезни от вируса, они сами отделили себя от любви Христовой, от участия в богослужениях и Святого Причастия, и, что хуже всего, они сделали то же самое и со своей паствой, не спросив, согласна ли она с этими кощунственными действиями. Склонив голову под угрозами кесаря, они, думая, что подчиняют ему Церковь (и, вероятно, желая этого), на самом деле подчинили ему только самих себя, потому что богооснованная Церковь имеет только одного Главу — Иисуса Христа — и не подчиняется людям.

Кроме того, они напрасно пытаются рассматривать здоровье отдельно от Бога, Всемогущего Творца, Промыслителя и Правителя вселенной, Которому мы обязаны всем: если бы Бог хотя бы на одно мгновение перестал промыслительно заботиться о мире, то все бы разрушилось, как говорится в Священном Писании устами псалмопевца Давида: «Давшу Тебе им, соберут; отверзшу Тебе руку, всяческая исполнятся благости; отвращшу же Тебе лице, возмятутся; отымеши дух их и изчезнут и в персть свою возвратятся» [9]. В мире ничего не происходит без попущения Божия; Бог наблюдает за нами и видит доподлинно всё. Как учил Богочеловек Иисус Христос, даже малая птица не упадет на землю без воли Божией, а у людей даже волосы на голове все сочтены, и ни один из них не пропадёт зря. В этой связи Христос преподал нам и две другие важные истины: что нам следует бояться не столько погибели тела, сколько погибели души, и что мы должны отличаться бесстрашием по отношению к тем, кто угрожает нашему телу, но не может повредить нашей душе — чтобы мы интересовались не только телесным, но и душевным нашим здравием. К сожалению, согласившись с закрытием храмов, епископы не подумали о душевном здоровье верующих и не проявили храбрости и бесстрашия перед лицом смерти. Ведь коронавирус угрожает только нашему телу, но не несёт вреда для души: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц» [10].

 

3. Телесное здоровье имеет ценность тогда, когда способствует здоровью души и спасению человека.

Привычная светская и классическая концепция здоровья наделяет его некоей автономной, безусловной ценностью, т. е. утверждает, что здоровье имеет ценность само по себе, это самодостаточное благо. Но нравственное учение христианства оценивает всё земное в соответствии с его ценностью для спасения души и для будущей жизни в вечности. Всё, что не способствует этому, теряет свою ценность. Вот почему Христа также называют «Врачом душ и телес». Все исцеления, совершенные Им для различных больных, были направлены на то, чтобы вместе с исцелением тела даровать человеку и исцеление души, уврачевать его болезни душевные. Он знал, что Его чудотворное медицинское вмешательство приведет и к духовному исцелению больного, к исцелению его от зла, от греха. По этой причине в некоторых случаях, врачуя больных, Он говорил: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» [11]. Поэтому Спаситель был так огорчен, когда из десяти исцеленных прокаженных только один исцелился душою — тот, который вернулся и поблагодарил, и прославил Бога за свое исцеление: «Не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» [12].

Что поделаешь, если человек использует телесное здравие для совершения грехов, например, для блуда, прелюбодеяния, воровства, насилия, притеснения слабых и больных или только для своих собственных эгоистических целей и пустого времяпровождения? Безумный богач тоже был здоров, «веселяся на вся дни светло» (Лк. 16, 19), а бедный Лазарь был болен и лежал у порога здорового богача весь покрытый струпьями, но зато обладал здравием душевным и мужественно переносил постигшую его нищету и болезнь. Сколько раз Христос обличал тех, кто были здоровы и могли видеть телесными очами, но при этом были слепы и глухи духовно, как, например, первосвященники, книжники и фарисеи, гнавшие Его, и их духовные потомки, жившие в последующие эпохи истории?

Следовательно, физическое здоровье бесполезно без здоровья души, без здоровья духа. Именно поэтому Церковь во время Таинства Елеосвящения (Соборования) — которое совершается на основании призыва апостола Иакова, брата Господня, чтобы заболевшие христиане приглашали пресвитеров Церкви — всегда просит об «исцелении души и тела», вознося свои моления к Богу, Который есть «Врач душ и телес». И даже во время простого помазания освященным елеем из лампады мы, иереи, говорим каждому помазуемому: «Во исцеление души и тела».

С другой стороны, закрытие храмов и запрет верующим посещать священников для совершения таинств и богослужений, равносильны закрытию духовных лечебниц и клиник, ведь Церковь есть самая настоящая лечебница и врачебница души. Непонятно, как могли епископы и иереи, согласившиеся на закрытие храмов, отказаться от возложенной на них обязанности врачевать человеческие души, и самоустраниться от помощи людям. Что было бы, если бы сейчас, во время коронавирусной инфекции, мы остались без больниц и врачей? Неужели врачи когда-нибудь откажутся от своего великого служения? Так почему же епископы закрывают духовные лечебницы и врачебницы, отвергая ту миссию, которую возложил на них Сам Христос, в то время как всюду распространяется столько духовных вирусов, столько греха и столько скверны? Есть ли лучший подарок для родоначальника зла, т. е. диавола, чем оставить христиан без защиты, без духовного окормления, без лекарственных средств, помогающих им выстоять во время его ядовитых и смертоносных нападений?

Душевное здоровье намного важнее здоровья телесного; оно настолько важно, что его не стоит даже весь мир, согласно известному изречению Господа: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?»[13]. По этой причине Бог иногда попускает некоторым людям заболеть в качестве воспитательного средства, чтобы через болезнь они могли получить пользу для души. К недугам телесным и к болезням нельзя относиться с пренебрежением и отказываться от лечения. Для верующих и всех, кто стремится к спасению, болезни — это благословение Божие, поскольку они либо помогают нам освободиться от некоторых грехов, в особенности, от эгоизма, от чрезмерного надеяния на себя и чувства своей всесильности, либо с их помощью Бог испытывает нашу веру и терпение, как это случилось с многострадальным Иовом, и затем еще больше преумножает Свои благословения. Многие святые на протяжении всей своей жизни страдали от болезней и других невзгод, тюрем, гонений и ссылок, но считали их посещением Божиим, воспитательным промышлением Господа об усовершении их души. Единственное зло, единственная болезнь, которой мы должны бояться, — это грех, согласно меткому выражению св. Иоанна Златоуста: «Нет ничего по-настоящему страшного, кроме греха» [14].

Для того, чтобы ещё больше подкрепить святоотеческими высказываниями написанное выше утверждение о том, что телесное здоровье не может считаться благом, если оно не содействует душевному здоровью и спасению человека, мы приведем ещё и высказывание св. Василия Великого, с которым, конечно, согласны и все остальные Отцы Церкви. В своей замечательной речи на слова «Внемли себе» он говорит, что мы не должны обращать внимания ни на принадлежащее нам, ни на окружающее, а только на то, что происходит у нас в душе, на самих себя: «Итак внемли себе, то есть, внемли не тому, что твое и что около тебя, но одному себе; ибо иное — мы сами; иное — принадлежащее нам, а иное — что около нас. Душа и ум — это мы, поелику сотворены по образу Создавшего; тело и приобретаемые посредством него ощущения — это наше; около же нас — имущества, искусства и прочие удобства жизни». Словами «Внемли себе» [15] Священное Писание побуждает нас заботиться, в первую очередь, о себе, то есть о душе своей. Не о теле, не о деньгах, науках или искусствах. Но здоровье тоже принадлежит телу. Разве мы не должны заботиться о нем? Здесь следует отметить, что св. Василий Великий и сам был врачом, и всю свою жизнь отличался слабым здоровьем; кроме того, в своей знаменитой обители милосердия «Василиада» он первым организовал благотворительную помощь больным, за которыми ухаживало множество врачей; там же заботились и о стариках, и о бедных. При этом, забота об обездоленных людях простиралась не только на их телесное здравие, но и на здравие их души. Так вот, св. Василий писал, что мы не должны прилагать чрезмерное попечение о плоти и всячески гоняться за плотскими благами, т. е. за здоровьем, красотой, наслаждениями, долголетием. Напротив, мы должны усиленно заботиться о своей душе, украшать её добродетелями, очищая её от скверны греха и позорной злобы. «Не радей о плоти, потому что преходит; заботься о душе, существе безсмертном». Этот совет св. Василия Великого, по сути, повторил песнословец, который составил тропарь в честь преподобных мужей (В тебе, отче, известно спасеся еже по образу…) и преподобных жен (В тебе, мати…). В этом тропаре говорится о том, как подвижник или подвижница благочестия научают нас «презирати убо плоть, преходит бо: прилежати же о души вещи безсмертней».

Намного более резко высказывается о благах нынешней жизни, среди которых, конечно же, и здоровье, и красота телесная, св. Василий Великий в своей беседе «К юношам». Согласно святителю, христиане руководствуются в своих суждениях не какими-то поверхностными, узкими и ограниченными критериями. Мы не судим о вещах лишь по тому, насколько они нам полезны в этой временной жизни — подобное восприятие жизни свидетельствовало бы о духовной близорукости. Но, напротив, мы устремляем свой взор в бесконечную вечность. И если нечто способствует нашему приуготовлению к жизни вечной, то мы прилепляемся к тому душою, того мы желаем, к тому мы стремимся. А то, что полезно только для временной жизни в веке сем, мы презираем, как не имеющее ценности [17].

 

4. Настоящие христиане не страшатся смерти. Но теперь больше нет того мужества и бесстрашия, которые были прежде. Мы совсем озападнели.

Распространение коронавирусной инфекции посеяло страх и панику смерти по всей планете. Все напуганы, встревожены и обеспокоены, как бы не заразились и не сошли в могилу мы сами, или наши родные. Огромная паутина страха окутала землю и лишила людей оптимизма и радости. Все находятся в плену у этого страха.

Но такая боязнь совершенно не оправдана для христианских общин, отличительной чертой которых всегда было бесстрашие перед лицом смерти, согласно учению Христа, да и самой Его жизни, которая завершилась ужасным распятием на Кресте. Но за ним последовала триумфальная победа над смертью, о которой мы поем в тропаре праздника Пасхи: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».

Конечно, христианство не предполагает полного бесстрастия и безразличия к смерти, поскольку даже временная разлука с близкими сопряжена со скорбью и болью. Даже Христос плакал перед гробом Своего друга Лазаря, и Он Сам, по Своему человеческому естеству, страшился Креста и молился в Гефсиманском саду, да минует Его горькая чаша смерти. Но как раз для того, чтобы окончательно побороть этот естественный страх, свойственный человеческой природе, Он добровольно пошел на смерть, и Своим Воскресением показал, что смерть навсегда лишена своей силы и власти, и что за Его Воскресением последует и воскресение всех людей.

С той ночи Воскресения Христова (которое нас теперь просят не праздновать, чтобы не слышать кругом радостный клич «Христос воскресе!»), навсегда изменилась история человечества, потому что прекратился страх и паническая боязнь смерти. Напуганные и сидящие взаперти в своих домах апостолы «страха ради иудейска», как закрыли теперь и нас политические лидеры и архиереи «страха ради коронавируса», чудесным образом отбрасывают в сторону страх и боязнь: они с дерзновением проповедуют Воскресение Христово, а большинство из них проливают кровь за Христа, становясь мучениками. Они встречают мучения и смерть с небывалым прежде бесстрашием и отвагой. Потребовалось бы написать целую книгу, чтобы показать эту невероятную храбрость и мужество христиан перед лицом смерти, которые произвели неизгладимое впечатление на их современников и способствовали быстрому распространению христианства по всему миру. Христианская вера освободила людей от уз диавола и от страха смерти, и открыла для них надежду обрести жизнь вечную.

У нас есть соответствующее свидетельство святого Иустина, философа и мученика. Ещё в бытность свою язычником, он увлекался философией и скитался в поисках истины по разным философским течениям и школам. Но нигде он не находил успокоения для своей жаждущей души и был разочарован ими всеми. Когда же он узнал о христианстве, то, наконец, нашел желаемое, а именно свободу от страха смерти. Если сегодня христианство не привлекает людей и не завоевывает их сердца, как та вера, которая дарует спасение, это связано с тем, что мы, христиане, перестали показывать на практике, самой своей жизнью, что мы веруем в Воскресение Христово и в жизнь после смерти. Мы первые начинаем дрожать, едва заслышав о какой-то угрозе, мы вещелюбивы и плотолюбивы, боязливы и малодушны.

Послушайте, что говорит нам святой Иустин Философ в своей Второй Апологии, с которой он обратился в 160 году от Р. Х. к императору Марку Аврелию. Ещё будучи последователем Платона, он слышал, как на христиан клеветали, но, видя, «с каким бесстрашием они встречают смерть и все, почитаемое страшным», он понял, что все обвинения против христиан были клеветническими. «Ибо какой сластолюбец, или развратный и невоздержанный человек может охотно принять смерть, чтобы лишиться своих благ? Не будет ли такой человек всячески стараться продолжить свою настоящую жизнь и скрыться от властей, а не объявлять о себе, чтобы быть преданным на смерть?» [18].

Я не позволю своему перу увлекаться и много писать на эту тему. Достаточно и нескольких характерных примеров, чтобы показать, насколько безрассудно поступили епископы, закрывая храмы и поддаваясь страху и панике перед угрозой смерти. Очень хороший урок преподала митрополиту Фтиотидскому та старушка, которая на его уговоры остаться дома и не ходить в церковь во время пандемии ответила, что она не боится смерти и почла бы для себя за честь умереть по причине участия в богослужении.

В ответ на многочисленные опасности и угрозы смерти в Евангелии чаще всего раздаётся глас Христов: «Не бойся» или «Не бойтесь». Слышали ли мы подобный призыв в последнее время? «Не бойтесь убивающих тело, души́ же не могущих убить», — говорит нам Христос [19].

К апостолам, которым грозила опасность потопления во время шторма на море Тивериадском, Христос пришёл по воде и сказал: «Ободритесь; это Я, не бойтесь» [20].

Начальник синагоги Иаир попросил помощи у Христа, потому что его дочь была при смерти. И даже услышав известие о том, что она умерла, Спаситель сказал: «Не бойся, только веруй». А встретив у дома их родственников и знакомых, плачущих и рыдающих, Христос произнес: «Что смущаетесь и что плачете? Девица не умерла, но спит» [21].

Удрученная смертью своего брата Лазаря, Марфа, услышав уверение Христа в том, что её брат будет воскрешен, подумала, что Он имеет в виду всеобщее воскресение мертвых, которое произойдет на Страшном суде. Но Христос ей ответил, что Лазарь воскреснет сейчас: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» [22]. Кто может кощунственно утверждать, будто Христос, Победитель смерти, стал бессилен теперь перед угрозой коронавируса? Можем ли и мы вслед за Марфой подтвердить, что Он имеет силу нас защитить — как ответила Марфа, которая всей душой верила, что Спаситель может воскресить её брата — или же нас поразило маловерие и неверие?

Святые апостолы, святые мученики и святые отцы никогда не вели себя малодушно и учили других такому же безбоязненному отношению к смерти, надежде на Бога и христианскому мужеству. Апостол Павел пишет фессалоникийцам, что, сталкиваясь со смертью, христиане не должны так сильно скорбеть, как скорбят те, кто не верит в жизнь после смерти и не имеет надежды Воскресения: «Не скорбите́, якоже и прочии не имущии упования» [23]. А в подробном рассуждении на тему Воскресения, которое мы находим в 15-й главе 1-го Послания к Коринфянам, он говорит нам, что Воскресение Христово является центром, ядром христианской веры, христианской проповеди. Без него христианская проповедь лишена содержания, а христианская вера бессмысленна; без Воскресения христиане были бы самыми жалкими из всех людей, потому что те лишения, которые мы переносим в нынешней жизни ради жизни будущего века, были бы напрасны. Однако же, это совершенно не так, потому что Христос воскрес, победил смерть и открыл путь и для нашего с вами воскресения: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» [24]. Он настолько дорожил пребыванием рядом со Христом, что написал: «Для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение». Он был готов даже умереть, чтобы, наконец, встретиться с возлюбленным Господом Иисусом Христом: «Желание имый разрешитися и со Христом быти» [26]. И, конечно, его желание было исполнено Богом: он удостоился мученической смерти, которую принял в Риме во время гонений Нерона в 67 году от Р. Х.

Святой Игнатий Богоносец, великий апостольский муж II-го века от Р. Х. и великий священномученик, удивляет всех нас своей любовью ко Христу и своим бесстрашием перед лицом смерти, как и другие мученики и новомученики. Взятый под стражу в Антиохии, где он был епископом, он был приведен пешком в Рим под охраной римских солдат. Там ему сообщили, что местные христиане сделали всё возможное, чтобы его оправдали и не предали мученической смерти. Поэтому он послал им свое знаменитое «Послание к Римлянам», образец настоящей любви ко Христу и безбоязненного отношения к смерти, где он просил их не мешать ему умереть за Христа. Среди прочего, он пишет: «Никакой пользы не принесут мне ни удовольствия мира, ни царства века сего. Лучше мне умереть за Иисуса Христа, нежели царствовать над всею землею… Его ищу, за нас умершего… Моя любовь распялась, и нет во мне огня, любящего вещество, но вода живая, говорящая во мне, взывает мне извнутри: иди к Отцу» [27].

Упомянем ещё и другого великомученика — святителя Иоанна Златоуста, низложенного и изгнанного недостойными епископами на три года (404-407) и скончавшегося в 407 году, как пример величайшей силы духа, мужества и свободы слова. Обращаясь к диаконисе Олимпиаде, которая впала в уныние при виде бедственного положения дел в Церкви, он сообщает ей и нам, что не боится ничего, кроме епископов, притом немногих, и что нет ничего страшнее и хуже в мире, чем грех [28]. А в другом замечательном тексте, напоминающем послания апостола Павла и Игнатия Антиохийского, оба из которых связаны с тем городом, где родился и нес свое служение Златоустый Отец, он выражает свое бесстрашие перед смертью и другими бедствиями, заставляя нас еще больше стыдиться того жалкого и ничтожного состояния, до которого мы докатились: «Чего, скажи мне, бояться смерти? Для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Ссылки ли, скажи мне? Господня земля и что наполняет ее. Или, может, отнятия имущества? Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести. И все самое страшное в мире для меня презренно, а благоприятное смешно. Я не боюсь бедности, не желаю богатства, не страшусь смерти, не желаю жить, разве для вашего преуспеяния… Христос со мною и кого мне бояться?» [29].

Безбоязненное отношение к смерти и мужество во Христе были теми основополагающими началами, на которых было построено и которыми укреплялось новое христианское государство, Ромейская (Византийская) империя, и создатели современного греческого государства унаследовали это драгоценное сокровище. Эти героические качества способствовали совершившемуся чудесным образом возрождению нашей страны в 1821 году, под девизом «Свобода или смерть», священный характер которого пытаются исказить и похоронить те, кто готовит торжественное празднование 200-летия Греческой революции (1821-2021). Но мы потеряли эту отвагу из-за нашего соприкосновения с «просвещенными» народами Европы, которая постепенно отступила от христианства. Большую долю вины за дехристианизацию Европы несёт папизм и протестантизм, которые с лёгкостью передали её под власть атеизма в эпоху Возрождения и Просвещения, помрачённого тьмой.

Православные ромеи-эллины — до того, как они превратились в европейцев-франков, поклонников рационализма и приятного провождения времени — относились к смерти с бесстрашием: им были свойственны такие добродетели, как отвага, мужество и бескорыстие. Ради сохранения своих ценностей, своего достоинства и чести, они никогда не считались с потерей каких-то удобств и материальных благ, и были похожи на легендарного героя греческого эпоса Дигениса Акрита, не побоявшегося помериться силами и сразиться с самой смертью. Как пишет святой Симеон, архиепископ Солунский (1417–1429), за несколько десятилетий до падения Константинополя безбоязненное отношение к смерти было одним из отличительных признаков «ромейского рода, издревле отличавшегося благородством, отважного, в высшей степени мужественного, и по своим страданиям и храбрости, а вначале и по послушанию — не только до смерти, но и до тысячи смертей — превосходившего всех остальных» [30]. Другие отличительные признаки православной цивилизации по отношению к боязливой, приземлённой и материалистической цивилизации Европы были изложены много лет назад в нашей книге «Мы совсем озападнели» [31].

 

Заключение

Несмотря на наши усилия, статья достигла такого размера, что её прочтение вызовет затруднения у читателя. Мы не до конца изложили все то, что приходит нам на ум по этому вопросу. Особенно необходимо опровергнуть аргумент о ложной любви к ближнему и к пожилым людям, трагически умирающим в одиночестве, без поддержки и помощи близких. А ещё очень важно показать всю ничтожность и пустоту ужасающего решения Священного Синода от 1 апреля 2020 года, которое, не опираясь на Священное Писание, а также на труды и постановления Святых Отцов, опустилось до такого убожества, как извращение и искажение слов св. Иоанна Златоуста, что уже показали в своих публикациях исследователи, трепетно относящиеся к православному богословию [32].

В завершение мы приведем в высшей степени православные и правильные слова одного священника-исповедника из города Салоник, сказанные им одному верующему, который с тревогой задал ему вопрос, состоится ли богослужение на Пасху и сможет ли он причаститься Святых Христовых Таин. Священник ответил: «Поскольку моя паства не находится вместе со мной в ограде церковной, без неё я не могу считать себя пастырем. Я не буду служить литургию в пустом храме, а останусь вместе с моими пасомыми вне храма, разделяя их скорбь и пребывая в такой же изоляции, как и они». Это слова истинного пастыря, а не того, кто ведет себя как наемник. Потому что «пастырь добрый душу свою полагает за овцы: а наемник, иже несть пастырь, емуже не суть овцы своя, видит волка грядуща, и оставляет овцы, и бегает: и волк расхитит их, и распудит овцы: а наемник бежит, яко наемник есть, и нерадит о овцах» [33].

Протопресвитер Феодор Зисис

10 апреля 2020 г.

 

1. Cм. подробнее в книге: Πρωτοπρεσβυτέρου Θεοδωρου Ζηση, Ἐκκλησία καί Πολιτεία. Χωρισμός ἤ συναλληλία; Θεσσαλονίκη 2006, σελ. 15-30.

2. Послание Осия Кордунского к Константину сохранил св. Афанасий Великий, Ἱστορία Ἀρειανῶν 44, PG 25,744-748: «Μή τίθει σεαυτόν εἰς τά ἐκκλησιαστικά, μηδέ σύ περί τούτων ἡμῖν παρακελεύου, ἀλλά μᾶλλον παρ᾽ ἡμῶν σύ μάνθανε ταῦτα. Σοί βασιλείαν ὁ Θεός ἐνεχείρισεν, ἡμῖν τά τῆς Ἐκκλησίας ἐπίστευσε. Καί ὥσπερ ὁ τήν σήν ἀρχήν ὑποκλέπτων ἀντιλέγει τῷ διαταξαμένῳ Θεῷ, οὕτω φοβήθητι, μή καί σύ τά τῆς Ἐκκλησίας εἰς ἑαυτόν ἕλκων ὑπεύθυνος ἐγκλήματι μεγάλῳ γένῃ. Ἀπόδοτε, γέγραπται, τά Καίσαρος Καίσαρι καί τά τοῦ Θεοῦ τῷ Θεῷ». Мф. 22, 21, Мк. 12, 17.

3. О святых иконах 12, PG 94, 1296.

4. Там же 16, PG 94, 1301-1304.

5. PG 116, 873ΑΒ.

6. См., среди прочего, публикацию Κυριακου Κυριαζοπουλου, Προβλήματα τῆς ἀπό 1/4/2020 ἀπόφασης τῆς Διαρκοῦς Ἱερᾶς Συνόδου, на сайте Romfea от 3.04.2020, а также Ροης Παντελιδου, Οἱ ἀλειτούργητοι πιστοί καί ἡ Ἀντιγόνη, в газете «Τό Βῆμα» и на различных вебсайтах от 4.04.2020.

7. Рим. 1,22.

8. Рим. 8, 35-39.

9. Пс. 103, 28-29.

10. Мф. 10, 28-31. См. также Лк. 21, 16-19: «Предани же будете и родители и братиею и родом и други, и умертвят от вас: и будете ненавидими от всех имене Моего ради. И влас главы вашея не погибнет. В терпении вашемъ стяжите души ваша».

11. Ин. 5,14.

12. Лк. 17,17.

13. Мф. 16,26.

14. Εἰς Ἀνδριάντας 5,2, PG 49,70.

15. Втор. 15, 9.

16. См. «Πρόσεχε σεαυτῷ» 3, ΕΠΕ 6, 222: «Τί οὖν φησιν ὁ λόγος; Μή τῇ σαρκί πρόσεχε μηδέ τό ταύτης ἀγαθόν ἐκ παντός τρόπου δίωκε· ὑγείαν καί κάλλος καί ἡδονῶν ἀπολαύσεις καί μακροβίωσιν… Ὑπερόρα σαρκός, παρέρχεται γάρ· ἐπιμελοῦ ψυχῆς, πράγματος ἀθανάτου».

17. Беседа 22 «К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений» // Πρός τούς νέους, ὅπως ἄν ἐξ ἑλληνικῶν ὠφελοῖντο λόγων 2, ΕΠΕ 7, 318: «Мы полагаем, дети, что настоящая жизнь человеческая вовсе ничего не значит; совершенно не почитаем и не называем благом того, что доставляет нам совершенство в этой только жизни. Ни знаменитости предков, ни крепости, красоты и величия тела, ни почестей от всех людей, ни самого царства, ни всего прочего, что ни наименуют из человеческого, не признаем великим, даже достойным желания, и не обращаем взора на тех, кто имеет сие, но простираем надежды далее, и все делаем для приуготовления себе другой жизни. Поэтому, что к оной споспешествует нам, о том говорим, что должно любить сие и домогаться сего всеми силами, а что не переходит в оную, то — презирать как ничего не стоящее».

18. Β´ Ἀπολογία 12, PG 6, 464ΑΒ: «Καί γάρ αὐτός ἐγώ τοῖς Πλάτωνος χαίρων διδάγμασι, διαβαλλομένους ἀκούων Χριστιανούς, ὁρῶν δέ ἀφόβους πρός θάνατον καί πάντα τά ἄλλα νομιζόμενα φοβερά, ἐνενόουν ἀδύνατον εἶναι ἐν κακίᾳ καί φιληδονίᾳ ὑπάρχει αὐτούς. Τίς γάρ φιλήδονος, ἤ ἀκρατής, καί ἀνθρωπίνων σαρκῶν βοράν ἀγαθόν ἡγούμενος, δύναιτο ἄν θάνατον ἀσπάζεσθαι, ὅπως τῶν αὐτοῦ ἀγαθῶν στερηθῇ;».

19. Мф. 10,28.

20. Там же 14,27.

21. Лк 8, 41-42; Мк. 5, 38-39.

22. Ин. 11, 23-36.

23. 1 Фес. 4,13.

24. 1 Кор. 15, 1920.

25. Флп. 1,21.

26. Флп. 1, 23.

27. К Римлянам 6-7, PG 5, 688-689.

28. Послание к Олимпиаде 14,4, PG 52, 685: «Οὐδένα λοιπόν δέδοικα ὡς τούς ἐπισκόπους, πλήν ὀλίγων». Там же: «Ἕν λυπηρόν ἁμαρτία μόνον· τά δέ ἄλλα πάντα κόνις καί καπνός» Εἰς Ἀνδριάντας 5,2, PG 49,70: «Οὐδέν δεινόν τῶν ἀνθρωπίνων δεινῶν, ἀλλ᾽ ἡ ἁμαρτία μόνον, οὐ πενία, οὐ νόσος, οὐχ ὕβρις, οὐκ ἐπήρεια, οὐκ ἀτιμία, οὐ τό πάντων δοκοῦν ἔσχατον εἶναι τῶν κακῶν, ὁ θάνατος».

29. Беседа пред отправлением в ссылку 1, PG 52,427.

30. Ὁμιλία καί ἀπολογία ἐν τῷ μέλλειν ἀπέρχεσθαι 6, в книге D. Balfour, Politico-Historical Works of Symeon archbischp of Thessalonica (1416/17 to 1429), Wien 1979, с. 47.

31. См. Πρωτοπρεσβυτέρου Θεοδωρου Ζηση, Φραγκέψαμε. Ἡ εὐρωπαϊκή μας αἰχμαλωσία, Θεσσαλονίκη 1994, в частности, главу 2 «Οἱ Ἑλληνοχριστιανικές ἀξίες καί ὁ Εὐρωπαϊκός πολιτισμός» с. 39-71.

32. См. прекрасный анализ и опровержение у Γεωργιου Τζανακη, Ὅταν (τηλε) ἀποφασίζει ἡ Ἱεραρχία α´, в интернете, 2.04.2020.

33. Ин. 10, 11-13.

*Прим. переводчика: название статьи по-гречески «Γιατί πρέπει να ανοίξουν οι Ναοί το Πάσχα» (досл. «Почему должны открыться храмы на Пасху»).

Источник: http://aktines.blogspot.com/2020/04/blog-post_98.html

@Перевод «Трость Скорописца», 2020 г. Разрешается свободное распространение текста с указанием источника публикации.