Духовная лечебница Святого Пантелеимона

В тропаре святому Великомученику Пантелеимону, память которого мы празднуем сегодня, мы просим святого молиться ко Господу, «да прегрешений оставление подаст душам нашим». Можно было бы ожидать, что у такого великого врача, каким является Святой Пантелеимон, мы будем просить исцеления от телесных недугов. Однако Церковь просит у него исцеления от душевных недугов — страстей, которые зачастую являются причиной недугов телесных, причем страсти — это болезни куда более опасные, чем болезни тела. Если телесные немощи могут принести человеку и пользу, духовное благо, привести его к покаянию, то болезни души, то есть страсти, ведут к вечной смерти.

Поэтому главной заботой всех христиан, а в особенности — нас, монахов, должна быть постоянная борьба за очищение от страстей и исцеление от недугов души. Если нас постигает тяжёлая и неизлечимая болезнь, мы испытываем великое беспокойство и стараемся найти подходящих врачей, подходящие лекарства, подходящие больницы, и даже готовы уехать за границу, чтобы выздороветь. Но о болезнях души мы не беспокоимся так, как подобает. Хотя, безусловно, все мы, в том числе и монахи, не всегда здоровы во всех отношениях. У нас тоже бывают душевные недуги — те, о которых мы знаем, и те, которые необходимо выявлять. Вот почему очень важно с великой скорбью возопить к Богу, прежде чем мы покинем этот мир, ибо потом будет уже поздно, чтобы Божественная благодать исцелила нас от различных недугов души, молитвами всех святых, Богородицы и, в первую очередь, великого врачевателя человечества, память которого мы празднуем сегодня, святого Пантелеимона — страстотерпца и целебника. Аминь.

Архимандрит Георгий Капсанис, настоятель Афонского монастыря Григориат

 @Перевод «Трость Скорописца», 2026.

Благодарим всех тех, кто перепечатывает наши материалы и при этом указывает ссылку на данный блог, показывая этим уважение к труду переводчика. И благодарим тех, кто не указывает, а выкладывает как свои собственные. Да благословит всех нас Господь! Слово Божие пусть сеется обильно.

Пламенный пророк Илия

Архимандрит Георгий Капсанис, проигумен Афонского монастыря Григориат

Святой пророк Илия жил во времена Ветхого Завета. Тем не менее он является одной из величайших личностей, которые занимают видное место не только в ветхозаветной истории, но и в период Благодати, Божественного домостроительства после Пришествия Христа. Он поистине пламенел ревностью к Богу и совершал удивительные и прежде небывалые дела во славу Божию. Он не позволял себе закрыть глаза и прилечь («не войду в шатер дома моего, не взойду на ложе мое; не дам сна очам моим и веждам моим — дремания», Пс. 131:4), если не защищал установления, заповеди, истину и славу Господа Бога Вседержителя.

Тот век имел много общего с нашим временем. Это был век синкретизма, то есть смешения религиозных верований и культур. Израильтяне, ослеплённые образом жизни и военной и политической мощью народов, которые их окружали, начали подвергаться влиянию этих народов, перенимать их образ жизни, их религию и отвергать свои собственные традиции и свою веру. Цари и правители брали в жёны женщин из соседних языческих народов, и те, придя в Израиль, приносили с собой свою религию, своих идолов, Ваала, человеческие жертвоприношения и всё, что связано с ложными богами. Все начали увлекаться новой религией — идолопоклонством. Стали отказываться от своей веры. Многие хотели, как это обычно бывает в таких случаях, примкнуть к сильным, чтобы пользоваться всеми преимуществами власти. Но были и верные Святому Богу, которых не соблазнили предложения и выгоды власти, но которые хотели остаться верными унаследованному от отцов благочестию и вере в Истинного Бога. Главным из них был пророк Илия. Все усилия Пророка сводились именно к этому: убедить правителей и народ не отрекаться, не предавать, не оставлять истинного Бога и не следовать за ложными богами.

Неделя IV Вселенского Собора (архим. Георгий Капсанис, игумен Афонского монастыря Григориат)

В день Сретения Господня праведный Симеон Богоприимец, держа на руках сорокадневного Богомладенца Христа, пророчески предсказал, что Он станет предметом преткновения для многих: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в знамение пререкаемо» (Лк.2:34). То есть, одни через веру в Него обретут спасение и восстанут от греха для жизни вечной, другие же, отвергнув Его, погибнут.

Мы видим, что это пророчество сбывалось на протяжении веков и сбывается до сих пор.

Люди спорят о Святейшем Лице Господа нашего Иисуса Христа. Одни верят в Него как в Богочеловека, а другие не верят. И это пророчество является одним из доказательств, одним из подтверждений истинности Евангелия Христова.

Среди тех, кто оспаривал божественность Господа на протяжении веков были различные еретики. Появление еретиков началось уже со времён святых Апостолов. Как мы сеем семя, и вместе с ним прорастают сорняки, так и когда сеялось семя Слова Божия, прорастали сорняки — ереси, которые сеял враг нашего спасения, диавол.

Однако Церковь, подобно заботливому земледельцу, очищающему поле от сорняков, еще с апостольских времен боролась против возникающих ересей, чтобы сохранить истинную, Православную веру в Господа нашего Иисуса Христа.

Все мы знаем, что в 48 году по Р. Х. в Иерусалиме был созван Апостольский Собор, в котором участвовали Апостолы и где они приняли ряд решений против еретиков.

В дальнейшем, под водительством Святого Духа, были проведены Поместные и Вселенские Соборы, призванные утвердить истину о Лице Господа нашего Иисуса Христа.

Как вам известно, есть семь признанных Вселенских Соборов. Есть также восьмой, состоявшийся при святителе Фотии, который еще предстоит официально признать. Великое богословское значение имеет IV Вселенский Собор, который был созван в городе Халкидоне, недалеко от Константинополя, в 451 году по Р. Х. В нем приняли участие 630 Отцов со всей тогдашней христианской ойкумены.

Лазарь — это каждый из нас

Архимандрит Георгий Капсанис, проигумен Афонского монастыря Григориат

 

Апостол Павел, просветитель вселенной, уста Христовы, учил нас, что Церковь — это Тело Христово. Христос соделывает нас членами Своего Тела, и таким образом мы участвуем в Его божественной жизни.

Святые Таинства, и в особенности Святое Крещение и Божественное Причастие, приобщают нас ко Христу.

Вся последующая жизнь Церкви помогает нам оставаться в единстве с Телом Христовым и быть живыми и здоровыми членами Его.

Однако христианин, который отделяется от Церкви, умирает духовно, ибо не оживляется жизнью Христовой.

Христианином является не тот, кто принимает христианство как идеологию или нравственную систему, а тот, кто соединен со Христом в Его Теле. Именно поэтому святые Отцы подчеркивают, что вне Церкви нет спасения.

В воскресенье Сыропустной недели (архимандрит Георгий Капсанис)

Сегодня воскресенье перед Великим постом. Завтра начинается Великий пост, период воздержания, аскезы и более интенсивной молитвы. Церковь сегодня напоминает нам об изгнании первозданных из рая. Их райское блаженство проистекало из глубокой любви к Богу и взаимной любви. Но когда их сердцами овладел эгоизм и они ослушались своего Небесного Отца, они потеряли возможность оставаться в раю. Ведь рай — это, по сути, состояние любви к Богу и ближнему, и отказ от этой любви означает изгнание из него. Отвергнув закон любви в пользу эгоизма, они лишились благодати, данной им Богом.

Как образно описывают песнопения Церкви, сначала они были облачены в боготканную одежду, и эта одежда была благодатью Божией (Постная Триодь, стихира 2 вечерни Сыропустной недели). Но когда они согрешили, эта прекрасная одежда исчезла, и они оказались обнаженными. То, что пришло на смену первому, великолепному одеянию, было не просто менее красивым, а поистине отвратительным и ужасным. Это было одеяние омертвения, смерти. Ибо, совершив грех — изгнав любовь и Бога из своей жизни — они закономерно должны были умереть.

На Рождество Спасителя Христа (архимандрит Георгий Капсанис)

Святая наша Церковь сегодня нас приглашает мысленно перенестись во святой вертеп града Вифлеема, чтобы там поклониться Обнищавшему и Воплотившемуся ради нас и нашего ради спасения Господу и Богу нашему вместе с пастырями и волхвами пришедшими с востока, и чтобы спеть и нам вместе с Ангелами песнь: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2:14). И в самом деле, там были и мы сегодня ночью, во святом Вифлееме, и видели это таинство странное, несказанное, преславное, когда Безначальный Бог начинается и Невместимый вмещается, и всё сие — для нашего спасения.

И поэтому душа наша была исполнена благодарности, и мы вопрошали сами себя: что же можем мы сделать в своей жизни, чтобы выразить благодарность нашу Воплотившемуся Богу? И словно сам собой напрашивался нам такой ответ: тот дар, который хочет получить от нас Ставший младенцем Бог, заключается в том, чтобы мы приняли Его Самого в своём сердце, чтобы уложили Его и успокоили там. И чтобы сердце каждого из нас преобразилось в благословенные и святые ясли. Как же было бы прекрасно, если бы наши сердца всегда были бы словно ясли где Господь Иисус Христос почивает!

Как же сердцу нашему претвориться в ясли, чтобы любил там почивать Господь Иисус Христос?

Православие и ислам (архимандрит Георгий Капсанис)

 

Пролог

Призывая благословение трёх святителей и вселенских учителей, память которых мы празднуем сегодня, пишу эти смиренные строки. В одном из своих трудов приснопамятный отец Георгий Флоровский утверждает, что существует разрыв между молитвенным богомыслием, благочестием и «богословской ученостью» некоторых священников и мирян, которые богословствуют в отрыве от Церкви и противоположно ее учению. Самое неприятное заключается в том, что эти богословы не покидают ограды Православной Церкви, а «богословствуют» от Её имени. Таким образом, происходит смущение в церковном народе и в умах не только простых верующих, но и богословов, особенно молодых студентов богословского факультета, которым с некоторых университетских кафедр преподаются чуждые и противоречащие православному богословию учения, такие как «богословие демифологизации» или так называемое «богословие освобождения». К сожалению, наше секуляризированное общество относится к этим богословам снисходительно, а порой и поощряет их. Мы видим, что англиканский принцип всеобъемлемости (comprehensiveness), то есть сосуществования в одной Церкви членов, исповедующих разные или даже противоположные учения, распространен и среди православных. Если всеобъемлемость (признак неверия и синкретизма) возобладает и в православной среде, нам придётся оплакивать падение нового Иерусалима и новое вавилонское пленение нового Израиля Благодати. Чтобы не показалось, что я преувеличиваю, напомню случай с двумя покойными иерархами — одним архиепископом православной диаспоры и недавно почившим патриархом Александрийским Парфением. Первый в написанном им «православном» катехизисе принимает теорию ветвей, ниспровергающую православную экклезиологию, и лестно отзывается о масонстве. Второй, по крайней мере трижды, называл Мухаммеда «пророком», а Коран — «священным», что вопиюще противоречит Евангелию и Священному Преданию Церкви. Эти иерархи отпали от Православной веры. Но кто их за это осудил? И снова я упомяну отца Флоровского, который сказал: «У нас не кризис богословия, а кризис веры». Перечитывая тексты диалога православных и мусульман, мы испытывали то же чувство. Мы видели, что замалчиваются основополагающие истины нашей святой евангельской и апостольской веры. Мы видели торжество гуманистического духа, которое напомнило нам о западном Варлааме. Если бы сегодня был здесь Григорий Палама, он мечом Духа изгнал бы это «богословие» из Церкви. Мы пишем с болью и любовью. Но мы не можем молчать. Если мы будем молчать, то боюсь, мы станем соучастниками. Следующий текст, написанный под моим руководством одним из братьев нашего монастыря, выражает нашу обеспокоенность. Мы сожалеем, если кого-то он огорчит. Но, по словам святителя Григория Богослова, «лучше брань, чем мир, удаляющий нас от Бога». Мы никогда не хотели бы, чтобы наша Церковь из «единства веры и причастия Святого Духа» превратилась в гуманистический религиозный клуб. Мы надеемся, что и другие пастыри и учителя нашей Церкви, наделённые благодатью Святого Духа, будут право править слово Истины. Настало время свидетельства и исповедания.

Настоятель монастыря Григориат, Святая Гора Афон

†Архимандрит Георгий

Проповедь на праздник святого Николая (архимандрит Георгий Капсанис)

Величайшие благодетели человеческого рода — это святые, потому что святые сохраняют истинную природу человека. Мы, люди, живем в своих страстях, эгоизме, корысти, и таким образом истинная человеческая природа искажается. Человек теряет красоту своей богосозданной природы и заболевает духовно. Соучаствуя в этой болезни и деградации человеческой природы, постепенно мы все забываем, каков истинный человек в том виде, как его сотворил Бог.

Господь, Бог Слово, стал человеком, чтобы дать человеку возможность вновь обрести свою истинную человеческую природу, богосозданный образ Божий в человеке. И святые, соединенные со Христом и являющиеся — каждый в отдельности —  повторением Христа в своем времени, делают для нас конкретным и осязаемым дело воплощения нашего Господа. То есть они показывают нам настоящего человека. Увидев святого, мы понимаем это и говорим: «Это человек Божий. Таким сотворил человека Бог».

Пока мы не видим святых, мы думаем, что человек таков, каковы все мы, и теряем истинную природу человека. Поэтому я в начале сказал, что величайший вклад святых Божиих заключается в том, что они показывают нам, каков на самом деле человек, сотворенный по образу Божию.

Об усекновении главы Честнóго Предтечи

 

† Архимандрит Георгий Капсанис, проигумен афонского монастыря Григориат

+++

В сегодняшнем празднике мы видим две противоположные картины, которые описываются в песнопениях нашей Церкви и в Святом Евангелии, которое мы прочитали на Литургии (Мк. 6, 16-29).

С одной стороны, Ирод, Иродиада, дочь Иродиады — это лукавое пиршество, триумф человеческой греховности и злобы. Разврат, беззаконный брак, пьянство, отсутствие страха Божия, страсти, гнев, ненависть, месть, отсутствие покаяния. В противовес этой мрачной картине выступает чистая, святая фигура Крестителя, Пророка, человека Божия, праведника, святого Иоанна Предтечи.

Разница действительно огромна! В лице Честнóго Предтечи мы видим человека Божия, человека такого, каким его хотел видеть Бог, человека послушания, любви, веры, надежды на Бога, полной преданности Господу, жертвенности. В лицах других, врагов Честнóго Предтечи, мы видим человека, порабощенного диаволом, что произошло из-за его непослушания Богу. С одной стороны — высочайшая вершина святости, а с другой — крайняя глубина греховности и страстного состояния. Эти два образа отражают всю трагедию спасения человека, его падения и святости.

Вся жизнь святых апостолов Петра и Павла была сосредоточена на Христе

Архимандрит Георгий (Капсанис), игумен Афонского монастыря Григориат

 ***

Мы с духовной радостью отпраздновали сегодня память двух величайших учеников Господа нашего Иисуса Христа — святых славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла.

Их вклад в Церковь Христову и в жизнь всего человечества настолько велик, что по достоинству восхвалить их может лишь человек со златоустовым красноречием.

Вы знаете, что святитель Иоанн Златоуст, этот великий святой отец нашей Церкви, написал замечательные слова в похвалу св. апостола Павла, учеником, почитателем и верным последователем которого он был.

Я хотел бы — для назидания и поскольку нас призывает к этому сегодняшний праздник — подчеркнуть один важный момент из жизни этих святых Апостолов Христовых, который поражает нас, когда мы читаем их послания, когда мы видим всю их жизнь и апостольское служение. И этим важным моментом является их любовь, их поклонение, их преданность Богочеловеку Христу.

Беседа о святом великомученике Георгии

Автор: архимандрит Георгий (Капсанис), проигумен афонского монастыря Григориат

 ***

Святой Георгий является ярким примером возрожденного человека Божия, который ради Христа пожертвовал всей своей благополучной жизнью. Его мученичество было проявлением Креста и Воскресения Христова точно так же, как и вся его жизнь была проявлением Креста и Воскресения Господня. Поэтому Церковь установила, что когда его память совпадает со Святой и Великой Четыредесятницей, его праздник переносится и всегда отмечается в пасхальный период. «Вместе с Воскресением Господним, — говорят некоторые песнопения, — память Великомученика празднуем». И теперь, вместе с весной материальной, расцветом природы, пришла к нам и весна духовная, Воскресение Христово и память святого Великомученика и Победоносца Георгия.

Каждый святой — и святой Георгий тоже — является подтверждением Христова Воскресения. Ибо, если бы Христос не воскрес из мертвых, святые мученики не презрели бы смерти. Силой воскресшего Господа они пренебрегли не только смертью, но и невыразимыми мучениями, теми ужасными пытками, которые мы не можем даже представить, когда читаем или слышим о них. Но они терпеливо перенесли все это.

Воскресший Иисус — наша надежда

Архимандрит Георгий Капсанис, проигумен Афонского монастыря Григориат

В святую и славную ночь Воскресения Христова на утрени и Божественной Литургии все наполняется сиянием и светом, источником которого является наш Воскресший Господь. Этот свет озаряет и радует христиан и все творение, видимое и невидимое, «небо и землю, и преисподнюю».

Воскресший Господь являет Себя среди верующих и исполняет Свое обещание: «Печаль ваша в радость будет... и радости вашей никто не отнимет у вас (Ин. 16:20, 22). Радость воскресения неотъемлема от человека. Это единственная истинная радость. Великий богослов нашей Церкви, святитель Григорий Палама, объясняет, что Господь стал человеком, «чтобы стать Начальником и Удостоверителем Воскресения и вечной жизни, истребив безнадежие; чтобы став Сыном Человеческим и участником смертности, возвести людей в достоинство сынов Божиих, соделав их общниками Божественного бессмертия».

Таким образом, наш Господь Иисус Христос является главой и залогом нашего воскресения и вечности. Он стал человеком и восприял нашу смертность, чтобы сделать нас сынами Божьими, причастниками Божественного бессмертия. Таким образом Он избавил нас от отчаяния.

Ведь что бы ни делал человек, неосвобожденный смерти, в конце концов его ожидает отчаяние, ибо все «подвержено тлению». Все рано или поздно исчезнет и будет забыто.

Но человек, соединенный с Воскресшим Иисусом, — сколько бы страданий, испытаний, болезней, гонений, смертей он ни пережил — в глубине души испытывает радость, потому что знает, что, участвуя в Кресте Господа, он участвует в Его Воскресении и вечной жизни.

О святом апостоле Христове Андрее (архим. Георгий Капсанис)

 

Святой апостол Андрей был очень близок ко Христу, как и его брат, апостол Петр. Поскольку он имел непоколебимую любовь ко Христу, эта любовь позволяла ему всегда находиться рядом с Христом и всегда быть Его помощником в благовествовании Слова Божия.

Его душа жаждала Бога. Он не находил покоя в суете и приземленных вещах, но стремился горé. И когда он услышал, что в Иорданской пустыне проповедует пророк Иоанн, он оставил все, что у него было, и побежал туда, чтобы стать его учеником, несмотря на то, что уже был немолод и имел свои обязанности перед родными.

Но в то время, как он следовал за Иоанном, появился Иисус. И тогда Андрей, верный ученик Иоанна, увидел, что его учитель указывает на Иисуса и говорит: «Се Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин. 1, 29) и прочее, а также и то, что Он есть ожидаемый Мессия.

Тогда св. апостол Андрей понял, что его горячее желание познать Бога и соединиться с Ним будет исполнено через Иисуса — Мессию, которого он так сильно ждал. Поэтому, с благословения Честного Предтечи, бывшего до того времени — назовем его так — старцем, духовным отцом и учителем апостола Андрея, он оставил его, чтобы последовать за Христом. Из святого Евангелия известен и дальнейший путь апостола Андрея.

Сегодня, во время чтения Св. Евангелия, мы слышали, как апостол Иоанн Богослов повествует об одном событии, которое показывает, насколько близок был апостол Андрей к Иисусу и с какой прямотой и смелостью он обращался к Спасителю, по своей великой к Нему любви. Когда пришли эллины и попросили встречи с Иисусом, они сначала обратились к апостолу Филиппу, который, как видно, в то время не имел столько дерзновения ко Господу. Он спросил апостола Андрея: «Что нам делать? Эллины хотят видеть нашего Учителя». И апостол Андрей привел их ко Господу (ср. Ин. 12, 20-23). Но и другие главы Евангелия показывают нам близость св. апостола Андрея ко Христу.

И ему также выпал жребий проповедовать Евангелие многим народам. Он обошел столько стран по всему миру, сколько немногие другие апостолы. Перечислив обширный список областей, народов и городов, которым проповедовал апостол Андрей, прп. Никодим Святогорец в своем синаксаре рассказывает один замечательный случай об апостоле. Затем он говорит:

«Пусть не думают, что переход во все эти места был столь же легким, сколь легко произнести все эти названия устами. Он был трудным и таким же мучительным, как и его мученическая кончина в городе Патры».

Наш православный народ имеет благословение быть хранителем мощей св. апостола Андрея Первозванного, чьей кровью была орошена наша земля, наша отчизна, и который также является основателем Константинопольской Церкви.

Мы благодарим его за служение Церкви и всему миру и смиренно просим его, чтобы он молился ко Господу, да поможет Он нам не просто возлюбить Христа, но иметь такую же стойкую любовь ко Христу, как была у него, без колебаний и падений, чтобы и мы имели такую непоколебимую любовь ко Христу в каждую минуту нашей жизни.

Архим. Георгий Капсанис,

игумен монастыря Григориат

Святая Гора Афон, 1987 г.

 

Из книги: † Архимандрит Георгий, Проповеди на праздники святых (1981-1991 гг.), том 2. Изд-во монастыря Григориат, Святая Гора Афон, 2016, с. 91. // † Αρχιμανδρίτου Γεωργίου, Ομιλίες σε Εορτές Αγίων (των ετών 1981-1991) Β’. Έκδ. Ι.Μ. Οσίου Γρηγορίου, Άγιον Όρος 2016, σελ. 91

 

Источник: https://agiosminas.gr/2020/12/για-τον-άγιο-απόστολο-του-χριστού-ανδρ/

@Перевод «Трость Скорописца», 2024 г.

Благодарим всех тех, кто перепечатывает наши материалы и при этом указывает ссылку на данный блог, показывая этим уважение к труду переводчика. И благодарим тех, кто не указывает, а выкладывает как свои собственные. Да благословит всех нас Господь! Слово Божие пусть сеется обильно.

Неверие Фомы было попущено Богом (архимандрит Георгий Капсанис)

В Неделю о Фоме

(1986)

Неверие Фомы было попущено Богом. Чтобы все ученики Христовы убедились в том, что Господь действительно воскрес. С этой точки зрения, недостаток веры принес некую пользу. Никакое неверие не бывает хорошим; но поскольку оно произошло по попущению Божию и способствовало доказательству того, что Господь действительно воскрес, в данном случае оно называется «добрым неверием» [1]. Здесь мы снова видим любовь нашего Господа и великое человеколюбие Его. То человеколюбие, за которое Он был распят, было явлено вновь. И теперь Он снова со смирением приносит Себя человеку. Снова ничего не оставляет Себе. Соглашается быть осязаемым Своим страдающим от маловерия учеником, что являет нам еще один пример великой любви, всепрощения и снисходительности Спасителя к людям.

Христос относится к Своим ученикам «по икономии», со снисхождением. Если бы Он проявил строгость, то не дал бы Фоме прикоснуться к Себе. Ему следовало бы укорить Фому и сказать: «Для чего ты хочешь Меня потрогать? Мы вместе уже три года, и ты до сих пор не веришь Мне, тебе нужны еще доказательства?». Но вы видите, как Господь снисходит к немощи Своего ученика и позволяет ему прикоснуться к Себе.

Это показывает также и нам, что мы должны с любовью обходиться с нашими братьями, быть снисходительными к их падениям и слабостям. Не закрывать глаза на зло, потому что тогда мы нарушили бы заповеди Божии. Но относиться с пониманием к немощам ближних и, где нужно, оказывать им снисхождение. Однако это должно совершаться не во вред немощным братьям, а являться временной мерой, пока брат, в отношении которого применяется снисхождение, не «созреет», и тогда мы сможем требовать от него большего. Это, конечно, в первую очередь касается тех, кто имеет бóльшую духовную ответственность в братстве. Однако в любом случае мы все научаемся быть терпеливыми к своим братьям и относиться к их немощи с пониманием. И это потому, что мы унаследовали больную человеческую природу. Наша природа — падшая. Это природа не первого Адама, то есть та, что вышла из рук Божиих, а природа зараженная и поврежденная грехом до самых потаенных глубин. И по этой причине до самых глубин своего существования она больна. Должна прийти благодать Божия, чтобы уврачевать и исцелить ее.

Да благословит же Господь и нас с вами и да потерпит Он наши немощи, и в то же самое время подаст нам стремление ко Христу, желание духовной любви, чтобы мы победили свои недостатки, потрудившись на совесть. Давайте-ка зададим себе вопрос: «Зачем нам огорчать Господа Бога, Который так добр и так любит людей?». Живое и ясное ощущение того, что каждый наш грех огорчителен Богу, заставит нас не только покаяться, но и подвизаться, чтобы одержать победу над грехом, который, по учению св. Иоанна Златоуста, есть истинное зло, существующее в міре. Помните, как говорил св. Иоанн Златоуст: «Ничто не является злом само по себе: ни болезнь, ни смерть, ни бедность. Потому что они не препятствуют нашему спасению и не отделяют нас от Бога. Есть только одно зло — грех, потому что он отделяет нас от Бога» [2].

Так давайте же будем просить Господа, молитвами святого славного апостола Фомы, помочь и нам в борьбе с маловерием и грехом. Пусть между нами и Святым Богом не будет ничего, что воспрепятствовало бы Ему посетить нас и поселиться в наших сердцах. Потому что грех — это стена и преграда, которая отделяет нас и от Бога, и от наших братьев. А когда мы каемся, когда мы плачем о своих грехах и боремся с ними, эти стены обрушиваются и мы свободно общаемся и с Богом, и с людьми. Как пали стены Иерихона, когда Иисус Навин совершил вокруг них семь шествий [3], точно так же падет и грех, и тогда освободится душа. Ведь именно это и есть истинная свобода — чтобы человек преодолел свое греховное состояние. И тогда он действительно станет свободным, сыном Воскресения, сыном Божиим и наследником Царствия Небесного. Аминь. 

[1] Цветная Триодь, Вел. Вечерня Недели Антипасхи (Ап. Фомы), стихира 4 Вечерни.

[2] Св. Иоанн Златоуст: «Беседа на слова пророка [Исаии]: Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия», PG 56 146-152,

[3] Кн. Иисуса Навина 6, 12-20.

Источник: ΑΡΧΙΜΑΝΔΡΙΤΟΥ ΓΕΩΡΓΙΟΥ, ΚΑΘΗΓΟΥΜΕΝΟΥ ΤΗΣ ΙΕΡΑΣ ΜΟΝΗΣ ΟΣΙΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΑΓΙΟΥ ΟΡΟΥΣ, ΟΜΙΛΙΕΣ ΣΕ ΕΟΡΤΕΣ ΤΟΥ ΠΕΝΤΙΚΟΣΤΑΡΙΟΥ ΚΑΙ ΣΕ ΚΥΡΙΑΚΕΣ (ΤΩΝ ΕΤΩΝ 1981-1991), Δ'. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΙΕΡΑΣ ΜΟΝΗΣ ΟΣΙΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ, ΑΓΙΟΝ ΟΡΟΣ, 2018, - σ. 59-62.

@Перевод «Трость Скорописца», 2024 г.

Благодарим всех тех, кто перепечатывает наши материалы и при этом указывает ссылку на данный блог, показывая этим уважение к труду переводчика. И благодарим тех, кто не указывает, а выкладывает как свои собственные. Да благословит всех нас Господь! Слово Божие пусть сеется обильно.

Будем хранить и преумножать теплоту своего сердца. // Часть 3. О молитве

Афонский монастырь Филофей

3. О молитве

Часть 1 см. здесь

Часть 2 см. здесь

Преподобный Ефрем Катунакский придавал величайшее значение добродетели послушания. Он говорил: «У тебя нет условий для непрестанной молитвы? Сотвори послушание. И оно восполнит недостаток молитвы». Он всегда подчеркивал необходимость послушания в духовной жизни. Однажды его духовник, отец Никифор, отвел его к старцу Иосифу Исихасту. Тот спросил: «Старец Никифор, слушается ли тебя твой монах?». Вспоминая об этой встрече, старец Ефрем писал: «Геронда Иосиф не спросил, хорош ли я в рукоделии или в каких-то других вещах, но хорош ли я в послушании. Это произвело на меня неизгладимое впечатление».

Отец Ефрем был служащим священником в своей Келлии. По благословению своего старца, отца Никифора, он приходил к старцу Иосифу, который в то время жил в Келлии Честного Предтечи в ските Святого Василия и служил для них Литургию.

Наш старец, отец Ефрем Филофейский, научился молитвенному деланию от нашего «дедушки», старца Иосифа Исихаста; он обучил этому и нас еще до того, как мы перешли в монастырь Филофей. Старец Иосиф не позволял своей братии разговаривать друг с другом. В его братство входили: отец Ефрем, отец Харалампий, отец Иосиф Младший и отец Арсений. Весь день они занимались рукодельем, не произнося ни единого слова. Распорядок их дня был такой же, как и у нас, в Келлии Святого Артемия в Провате.

На закате мы начинали молиться. Мы молились по четкам с 12-го часа по византийскому времени до 6-го часа, то есть до полуночи. Далее была вечерня, повечерие и вся утреня. В это время звонили колокола. Потом мы поднимались в храм, и по понедельникам, средам и пятницам служили параклис[1] и часы, а в другие дни — во вторник, четверг и субботу — мы начинали с Последования ко Святому Причащению, затем служили часы и, наконец, совершали Божественную Литургию. В нашем братстве был только один иеромонах, наш старец Ефрем. Служить он начинал всегда в полночь (в 6 часов по византийскому времени). Летом мы заканчивали, когда начинало светать, «на рассвете дня»[2] В целом наше бдение занимало восемь часов, от заката до рассвета. Зимой мы, конечно, заканчивали, когда было еще темно, потому что зимой рассветает позже. В холодное время года мы всю ночь совершали молитву по четкам. Вместо вечерни мы проходили четыре круга по четкам на триста узлов с молитвой Иисусовой и два круга с молитвой к Богородице (итого шесть кругов), и столько же вместо повечерия. Вместо утрени мы проходили пятнадцать кругов по четкам на триста узлов. Молились мы то сидя, то стоя. Иногда нас начинал одолевать сон, но мы старались не поддаваться и продолжали молиться. Если нам очень хотелось спать, то мы выходили на свежий воздух возле нашей Келлии или туда, где сушили белье, а зимой — в коридор. Мы прогуливались и произносили молитву. Если не получалось молиться про себя, говорили молитву вслух. Все время от захода солнца до полуночи мы посвящали молитве Иисусовой — произнося ее в голос или молясь сокровенно, в уме.

Когда мы перешли в монастырь Филофей, у нас не было возможности сохранять тот же распорядок дня, что был у нас в уединении, потому что мы должны были следовать монастырскому уставу со всеми богослужениями. Тогда старец Ефрем ввел следующую практику: повечерие мы служили сразу после вечерней трапезы. После захода солнца мы спали четыре часа. Когда мы просыпались, то зимой мы оставались в келье еще четыре часа, совершая молитву, а потом приходили на службу в храм. Летом же, когда ночи короткие, мы молились в келье три часа, а потом приходили на службу в храме. Некоторые отцы, которые не могли заснуть рано, после заката солнца бодрствовали и совершали молитву. Они ложились отдохнуть позже, когда мы только просыпались, и вставали к началу утрени, чтобы вместе со всеми пойти в храм. Зимой, когда солнце садится в половине шестого (по гражданскому времени), мы вставали в полдесятого, через четыре часа. Это значит, что утреня начиналась в половине второго, то есть еще через четыре часа. Летом, когда солнце садится в полдевятого-девять, мы вставали в полпервого-час и отправлялись на утреню в три тридцать.

Те часы, что мы проводили в своей келье перед богослужением, мы могли посвятить своим монашеским обязанностям, то есть своему правилу; могли что-нибудь почитать или заняться умной молитвой, особенно зимой, когда времени для этого больше.

Конечно, часто ум во время молитвы рассеивается, происходит парение мыслей. Что ж, с этим можно бороться, возвращая свой ум к молитве снова и снова. Иногда это бывает несложно, ум легко удается собрать. Но порой это дается тяжело. Однако все равно следует прилагать усилия, чтобы молиться внимательно. Это имеет огромное значение для нашей души. Как бы мала ни была наша брань, Бог ее видит и принимает.

Конечно, если у человека при этом есть помысел превозношения, то сколько бы часов он не предавался бодрствованию, его молитва все равно остается бесплодной. Об этом следует помнить всегда. Нужно бороться не только с помыслами превозношения и гордости, но и со всеми помыслами другого рода. Брань ведется великая. Требуется со вниманием хранить молитву в уме и в сердце и отсекать все вражеские прилоги. Не принимать с самого начала приражение помысла, чему учат нас святоотеческие книги.

Когда человек ведет брань таким образом, он сподобляется посещения Божия. Что вам сказать! Поскольку нас покрывала благодать послушания, молитва приходила сама собой. Помню, когда мы жили в Келлии Святого Артемия, в выходные дни — например, в воскресенье — по милости Божией и по молитвам старца, с восьми часов утра (по гражданскому времени) мы пребывали в безмолвии. Сначала после службы мы отдыхали, а затем, поскольку был выходной, мы сидели у себя в келье до двенадцати или до часу, когда была трапеза. Потом нам нужно было немного поспать, потому что после захода солнца мы должны были вставать снова. Помню, что в этом промежутке до трапезы молитва была очень сильна, то есть четыре-пять часов проходили практически незаметно. Молитва приходила сама, и она захватывала нас полностью. То же было, конечно, и ночью. Но все это происходило. потому что нас покрывало послушание. А теперь, чтобы пришла молитва, нужно усилие. Тогда же, насколько я помню, молитва шла без особых затруднений. Не идеально, но весьма хорошо.

Благодатный старец Георгий Григориатский тоже обрел молитву в юности, еще тогда, когда он учился в школе. Помню, как в 1988 году мы с отцом Саввой поехали в Иерусалим, где епископ Иерусалимского Патриархата накрыл для нас стол (кажется, впоследствии он стал митрополитом Неапольским). Он был из Старого Фалиро, откуда родом был и старец Георгий, они учились в одной школе. Он говорил нам. «Старец имел такую благодать, что когда он молился, от него исходило благоухание». Митрополит Неапольский (я уже не помню, было ли его имя Амвросий) рассказывал нам об этом с большим удивлением. Старец Георгий был необыкновенно благодатным юношей еще со школьной скамьи. В студенческие же годы он избегал большого количества общения и много времени посвящал молитве. Его лицо отражало ту благодать, что была у него в душе, говорил нам Владыка с нескрываемым изумлением. Вот почему он возлюбил монашеское житие и, хотя ему сулили прекрасную университетскую карьеру, он выбрал монашество. Во всех своих произведениях он непременно говорил о молитве.

 

Полный текст проповеди см. здесь: 

https://myrophoros.blogspot.com/2023/05/blog-post_27.html

---

[1] Параклис (от греч. Παράκλησις – усердная молитва; утешение) состоит из канона и акафиста Пресвятой Богородице.

[2] Ср. Мф. 28, 1.

@Перевод «Трость Скорописца», 2023 г.

Благодарим всех тех, кто перепечатывает наши материалы и при этом указывает ссылку на данный блог, показывая этим уважение к труду переводчика. И благодарим тех, кто не указывает, а выкладывает как свои собственные. Да благословит всех нас Господь! Слово Божие пусть сеется обильно.