Беседа архимандрита Саввы Святогорца с родителями в монастырском архондарике 06.06.2010
Согласно
учению святых отцов, наша душа имеет пять сил. Первой, самой главной, самой
тонкой и самой благородной, единственной, способной соединить человека с Богом,
является ум. И есть еще четыре силы: мышление, мнение[1],
воображение и чувство.
Святые
отцы говорят, что демоны используют воображение как средство, чтобы проникнуть
в душу человека и произвести в ней различные внутренние падения. Когда человек
принимает образы, которые ему приносит лукавый посредством воображения, и
соглашается с ними, тогда происходит падение, внутренний грех. И очень скоро
человек может дойти до того, чтобы совершить и телом тот грех, который он
сначала совершил внутренне, душой.
Итак, сегодня мы рассмотрим эту фундаментальную тему, которая, я бы сказал, лежит в основе наших проблем. А проблема по сути одна. Проблем у христианина не так много. Проблема — это грех и как нам избежать греха. Итак, если человек следит за своим воображением, контролирует его, то он, скажем так, держит под контролем большую часть притока зла. Потому что, конечно, зло может войти и через чувства, оно также может войти и вместе с помыслами, то есть посредством мышления. Но значительная часть проникает именно через воображение. Итак, если человек контролирует воображение, он понимает, что у него под наблюдением, скажем так, основная часть вражеского стана. Потому что для демонов, повторяю, воображение является проводником, который может легко дать проникнуть им в душу. Диавол использует эту силу нашей души как некое транспортное средство, чтобы затем овладеть нами.
У
отцов много сказано об этом. В основном мы будем использовать учение
преподобного Никодима Святогорца и немного старца Софрония, этого современного
отца Церкви.
Рассмотрим
сначала, что такое воображение. «Воображение,
— говорит преподобный Никодим, — суть
не что иное, как отпечатление всех тех чувственных предметов, которые мы
видели, слышали, обоняли, вкушали, осязали. Можно сказать, что воображение и память суть одно внутреннее общее
чувство»[2]. Общее чувство. В то время как внешне мы имеем пять
чувств, внутри мы имеем одно, которое, скажем так, заменяет все пять и
использует внешние чувства, чтобы получать от них образы и различные
впечатления, создавать внутренние отпечатки. Итак, воображение содержит в себе
отпечатки наших чувств. Все, что мы потрогали, увидели, услышали, обоняли,
попробовали на вкус, — все это посредством воображения человек может
воспроизвести, воссоздать и отчетливо вспомнить снова все то, что прежде
ощущалось органами чувств.
И
если говорить образно, внешние чувства и чувственные предметы походят на
печать, а воображение — на ее оттиск.
«Даны же нам воображение и память, — после грехопадения,
— для того, чтобы мы пользовались их
услугами, когда внешние наши чувства покоятся и мы не имеем пред собой тех
чувственных предметов, которые прошли чрез наши чувства и отпечатлелись в них
(воображении и памяти)»[3]. Например, ты когда-то ездил, скажем, в Коринф, теперь же
в своем воображении ты можешь воссоздать его образ, каким он запечатлелся в
твоей памяти. Однако оно было нам дано уже после прародительского грехопадения.
До того у нас не было воображения.
«Поскольку не имея возможности всегда
иметь пред собой предметы, которые мы видели, слышали, вкушали, обоняли и
осязали, мы вызываем их пред свое сознание посредством воображения и памяти, в
коих они отпечатлелись, и таким образом рассматриваем их и обсуждаем, как бы
они и внешне присущи были нам»[4].
Позже
мы увидим, что бывают разные виды воображения. Отец Софроний говорит о четырех
типах воображения, и среди них есть то, что мы называем «художественным
воображением» или «творческим воображением». Но даже такого рода воображение
христианин должен отсекать, чтобы иметь возможность совершать чистую молитву.
Далее
святой Никодим говорит: «Побывал ты
некогда в Смирне и потом опять выбыл оттуда и больше уже не видишь ее; однако
ж, когда захочешь, представляешь себе Смирну внутренним своим чувством, т. е.
воображением и памятью, представляешь и снова пересматриваешь ее, как она есть,
в собственном ее виде, величине и расположении. Это не то значит, чтобы душа
твоя выходила из тебя и перешла в Смирну, как думают некие неучи, но ты сам в
себе видишь образ Смирны, в тебе отпечатлевшийся.
Это воображение чувственных предметов
много докучает не наяву только, но и во время снов, представляя нам различные
видения, которым никогда не следует верить»[5]. Часто говорят: отче, я видел тебя во сне, скажем так. Или
ты видишь других, ты видишь своих усопших родственников, допустим, и говоришь:
а теперь что происходит?.. они приходят? Нет, это в основном воображение. Это
могло быть что-то другое — скажем — сверхъестественное, чудо от Бога, но это
очень редко. Как правило, это либо порождение нашего воображения, либо
демонские мечтания. Поэтому отцы говорят: никогда не обращайте на них внимания.
«Однако, поскольку воображение есть
сила неразумная, действующая большею частью механически, по законам сочетания
образов, мы должны знать следующее:
а) Бог есть вне всех чувств и всего
чувственного», то есть мы не можем
Его увидеть, услышать Его, уловить Его своими чувствами. Он «вне всякого образа», Он безвиден, Он вне «цвета, меры и места…, и хотя везде есть, но
есть превыше всего, то Он есть и вне всякого воображения». Ты не можешь себе представить, каков
Бог. «Знай также, — говорит
преподобный Никодим, — что воображение
есть такая сила души, которая по природе своей не имеет способности пребывать в
области единения с Богом по причине многих своих недостатков»[6]. Она немощна для такой цели. Единственная сила, которая
может соединить человека с Богом — это ум.
«б) Знай, что и Люцифер, первый из
Ангелов», который пал; до своего
падения он тоже не имел воображения, это был «ум мыслящий, невещественный, безвидный и бестелесный». Это был
чистый ум, как и ангелы суть чистые умы. Но он пал, поскольку «наполнил ум свой» образом, и он
вообразил, возмечтал — о чем? Он вообразил свое «равенство Богу». Это великое падение Люцифера; он ниспал от
прежнего состояния своего ума — безвидного, невещественного, бесстрастного,
простого, и стал ум его многовидным, многосоставным и дебелым от этого
воображения. И из Ангела безвидного, невещественного и бесстрастного «сделался диаволом, как бы вещественным,
многовидным (со многими образами и многими обликами) и страстным»[7]. Поэтому он и превращается иногда «в ангела света»[8]. И все это результат его падения, его воображения. Этим,
скажем так, своим собственным «образотворчеством», он воздействует и на нас, и
нам тоже кажется, что мы видим Ангелов или даже Деву Марию! А это образы,
порожденные дьяволом! Он сам преображается, потому что у него есть такая
способность... в этом греховном состоянии, в котором он теперь находится, в
состоянии падения, он способен принимать даже вид Бога, прельщать. Многие, даже подвижники, были обмануты
демонскими мечтаниями. Нужно иметь большое смирение. Потому что причина, как
говорит преподобный Силуан, по которой возбуждается наше воображение и затем
делается орудием лукавого, — это гордость. Насколько у человека много гордости,
настолько же много у него воображения. Ведь что такое гордость? Это
расположение духа быть независимым от Бога. Оно тебе говорит: я хочу
устраивать свою жизнь сам... и я себе это представляю так! И тут же он создает
в воображении картину, какой он хочет видеть свою жизнь. И человек попадает в
эту ловушку диавола, он начинает мечтать и составлять образы, наполнять ими
свой ум, который в нормальном состоянии безвиден, как ум Ангелов. Однако с того
момента, как ты начинаешь гордиться, ты уже думаешь, что ты что-то собой
представляешь, создаешь образ. И тогда начинается падение, происходит согласие,
заключение отношений между твоим собственным умом и умом диавольским, умом
Люцифера и демонов.
«По сей причине диавол у святых отцов
называется живописцем, всему подражающим»[9]. Он может изображать и имитировать все. Вы помните историю
со святым апостолом Иоанном Богословом на о. Патмос и того волхва, который
входил в море и выводил оттуда души утонувших людей. В действительности это
были демоны, принимавшие облик погибших людей, которые были знакомы жителям
острова. И он их обманывал таким образом.
Это
«змий многовидный, питающийся землей
страстей». Диавол радуется греху, питается страстями. Это «фантазер», и многие другие подобные
имена ему даны святыми отцами. Если вы посмотрите в книге Иова, то он
изображается там «отелесившимся драконом,
с хвостом, ребрами, шеей, носом, глазами, челюстями, губами, кожей, плотью»[10]. И это, скажем так, не то, что не имеет под собой
основания. Все это обоснованно, потому что действительно во многих случаях
именно так диавол показывает себя и свою злобу через эти метаморфозы,
превращения.
«Из сего уразумей, возлюбленне, что так
как многовидная фантазия есть изобретение и порождение диавола, то она для него
премного вожделенна и пригодна к погублению нас»[11]. Диавол очень любит фантазию! Вот почему, смотрите, ереси
культивируют воображение. И некоторые так называемые «христианские» группы,
которые обольщают людей... Недавно мне рассказали о некоем человеке из Нигерии —
мне неизвестно, знает ли его кто-нибудь здесь — который возглавляет будто бы
православную группу — «Христианское движение любви», и он делает такие вещи. В
какой-то момент он говорит им: «Сейчас вы увидите Христа. Закройте глаза и вы
увидите Христа!». И действительно, они видят фигуру, которая идет издалека,
приближается и снова удаляется. Это явно игра диавола. Человек, хоть немного
сведущий в духовных вещах, это понимает. Но именно таким образом они работают
и, так сказать, «ловят нас на крючок».
Почему
они все уловляют нас? Потому что у нас есть гордость и мы хотим опытного
знания. Мы думаем, что достойны увидеть Бога, и диавол говорит тебе: хочешь
изведать сам... хочешь увидеть Бога... хочешь света? Я дам тебе! И прими меня в
облике Христа, чтобы думать, что и ты видел Бога! Конечно же, это не остается
без последствий. Часто из-за этого человек становится одержимым. Поэтому люди,
которые попадают в такие секты, в различные группы, где занимаются подобными
вещами в поисках опыта, духовно повреждаются, и они могут оставаться в таком
состоянии долгое время, может быть, даже всю жизнь... Потому что диавол —
человекоубийца.
И
как мы сказали, «Святые отцы справедливо
называют ее (фантазию) мостом, чрез который демоны проходят в душу, смешиваются
с ней, и делают ее ульем трутней, жилищем постыдных, лукавых и богохульных
помыслов». Есть три основные категории помыслов: постыдные, лукавые и
богохульные. И одновременно душа
становится обиталищем «всех нечистых страстей»[12]. Видите, все начинается с воображения. Поэтому
христианину нужно контролировать свое воображение, это очень важно, жизненно
важно, я бы сказал.
Третье,
что ты, христианин, должен знать, как говорит святой Никодим. «в) Знай, что и первозданный Адам создан от
Бога не воображательным». Другими словами, до грехопадения у человека не
было воображения. «И ум его был чистым»,
он был единым, не рассеянным, не разделенным на множество частей, как наш ум, «не принимал сам вида или образа от
воздействия чувств или от образов вещей чувственных»[13]. То есть хотя Адам видел, имел чувства, слышал, осязал,
но ум его был бесстрастным, был безвидным, не запечатлевал всего того, что он
видел, в своем уме, в своей душе.
«Не употребляя этой низшей силы
воображения и не воображая ни очертания, ни вида, ни размера, ни цвета сих
вещей, высшею силою души, т. е. мыслью, чисто, невещественно и духовно
созерцал одни чистые идеи вещей или их значения мысленные»[14]. То есть он видел, конечно, внешнюю форму творений Божиих
и все такое, но за чувственными образами прозревал причину, по которой они
существуют. И, по сути, за всем этим он видел Бога Слова. Это то, что Отцы
называют «созерцанием природы» или «естественным созерцанием», и благо нам,
если мы придем в такое состояние. То есть видя материальные вещи и создания,
их красоту, их благолепие, их гармонию и совершенство, не останавливайся на них
как таковых, не делай из них идолов и не поклоняйся им, а восходи от них к
Тому, Кто сотворил все это. И говори: если они так прекрасны, так приятны,
так совершенны, насколько же совершеннее, прекраснее, могущественнее Тот, Кто
их создал! В таком случае человек не потерпит вреда. Он повреждается, когда
рассматривает их самих по себе и не видит логосов их бытия, то есть того, что
сокрыто за внешним очертанием, не видит за ними Бога, Который наделил их такой
красотой и совершенством.
Так
же и Адам: до падения он видел все именно так. Он видел идеи вещей и видел всё
чисто, невещественно и духовно. И что произошло тогда? «Но человекоубийца диавол, как сам пал от воображения, так увлек и
Адама, чтобы он в уме своем вообразил себя равным Богу». Именно такое
предложение диавол сделал Еве, и Ева приняла его; а затем Адаму через Еву, и
Адам тоже принял это предложение. И вот они вообразили — это и есть
падение через воображение! — что они будут равными Богу. И таким образом Адам
низринут был из прежнего состояния «равноангельской, чистой, разумной и безо́бразной жизни
в чувственное состояние падения», когда он уже есть раб чувств, «в многосоставную, многовидную, в образы и
мечтания погруженную жизнь, в состояние неразумных животных. Ибо быть погруженными в образы или жить в них и под
влиянием их есть свойство неразумных животных, а не существ разумных»[15], то есть Ангелов и людей. Господь, когда воспринял
человеческую природу от Богородицы, не принял воображения. Потому что он
воспринял естественное состояние Адама до грехопадения.
«После же того как ниспал человек в
такое состояние, кто может сказать, в какие страсти, в какое злонравие и в
какие заблуждения введен он был своим воображательным мечтанием? Нравоучение
наполнил разными обольщениями, естественные науки — многими
лжеучениями, богословие —
непотребными и нелепыми догматами и баснями». И мы видим это, сколько
существует заблуждений, вызванных воображением, как в науке, так и в
богословии. По этой причине и еретики стали еретиками, потому что пытались
посредством воображения приблизиться к Богу и познать Бога, представить себе
Бога. И, конечно, они потерпели полный провал! «И вместо богословов явились баснословами»[16], — говорит преподобный Никодим.
И
что теперь, как нам исправиться? Как, самое главное, вырваться из этого
состояния воображения и образов воображения внутри нас? «Итак, брате мой, — говорит святой, — если ты желаешь легко и удобно освободиться от таких заблуждений и
страстей, если ищешь избежать разных сетей и козней диавола, если вожделеваешь
соединиться с Богом и улучить божественный свет и истину, мужественно вступи
в брань со своим воображением и борись с ним всеми твоими силами, чтобы
обнажить ум свой от всяких видов, цветов и очертаний и вообще от всякого
воображения и памяти вещей чувственных, как хороших, так и худых»[17]. То есть и от хороших тоже надо избавляться. Пусть твой
ум будет свободен от всего.
«Ибо все такое есть запятнание и
затемнение чистоты и светлости ума, одебеление его невещественности и проводник
к острастению ума». Ум
невещественен, но он приобретает дебелость и, я бы сказал, еще и плоть, ум
становится плотским, когда занят воображением, и из тонкого и невещественного
становится грубым, пусть даже это будут и негреховные фантазии . «Так как ни одна почти страсть душевная и
телесная не может подступить к уму иначе, как чрез воображение соответственных
им вещей чувственных. Подвизайся же хранить ум свой бесцветным, безо́бразным,
безвидным и чистым, как создал его Бог».
«Если же
случится, что кто-нибудь будет увлечен, — поясняет преподобный,
— и увидит с пристрастием какое-нибудь прекрасное лицо, но вступит в брань и не
запечатлеет в своем воображении образ того лица», и как он может устоять
при этом? «Если он погрузит свой ум в
сердце, то он избавляется от усладительного сосложения с помыслом», он
освобождается от дальнейшего мысленного услаждения различными греховными
образами, которые он будет производить, и
«он избавляется от борьбы, он также не дойдет до согласия на грех и наконец
спасается и не падает в грех на деле»[18]. Потому что грех развивается постепенно, он не совершается
сразу. Первая ступень, которая сама по себе еще не есть грех, — это прилог. Ты
не виноват в прилоге. Некоторые расстраиваются, что у них бывают прилоги. Такие
люди говорят: почему у меня возник этот помысел? Нет, это случается со всеми. И
у святых были прилоги. Даже у Христа были прилоги. Помните, в пустыне, где Он постился
сорок дней, после чего диавол искушал Его. Как он Его искушал? Опять же, своей
способностью воображения. Он показал Ему все царства мира и т. д. Вы
помните евангельское повествование о трех искушениях. Что ж, Господь его
победил. Господь не согрешил. Он был искушаем, но не принял прилог, то есть не
допустил сочетания, которое является второй ступенью — принять прилог и начать
собеседование с греховными помыслами. Конечно, после этого Он даже не боролся.
Если не было сочетания, не последовало и брани. Если мы доходим до сочетания,
которое не является грехом только в исключительных случаях, то начинается
духовная брань. Когда человек поймет, что ему грозит падение, он начинает
бороться, чтобы изгнать то, что в него вошло. И тут ты либо побеждаешь, либо
терпишь поражение. И если не переборешь, то следующая ступень — согласие, когда
человек принимает грех, услаждается им в сердце, и, наконец, пятая ступень –
совершение греха на деле.
«Поэтому святой Григорий Богослов
говорит: «Меня обольщало зрение, однако же я удержался»».
Вот видите, даже у святых были прилоги,
их пытался увлечь злоначальник диавол. Но он меня не пленил, говорит святой, я
ускользнул от него. «Я не поставил в себе
идола греха»[19]. Идол — это воображение, мечтание. Образ попал в поле
моего зрения, но я не воздвиг идола, то есть не создавал его в себе, чтобы
запечатлеть. Вы прекрасно знаете, что искушения к нам приходят в основном
через органы чувств, но зрение — это самое тонкое чувство, которое наиболее
тесно связано с тонким умом, поэтому и зрительные образы запечатлеваются в нас
очень ярко, сильнее, чем образы от всех других чувств.
Итак,
когда человек будет внимателен и не станет удерживать в себе пришедший образ,
не воздвигнет идола, тогда он избавляется от остальных стадий — сочетания,
борьбы и согласия на грех.
Поэтому
святой Григорий говорит: «Меня обольщало
зрение, однако же я удержался, не поставил в себе идола греха. Идол был
поставлен, но мы избежали греховного деяния. Все это степени борения с
неприязненным врагом»[20]. Однако если кто-нибудь допустит, чтобы образ и память
об том человеке запечатлелись в его воображении, он легко может впасть в
бо́льшие степени греха, вплоть до совершения этого греха, так что все зависит
от воображения. Видите?
Следовательно, не столько окружение, в котором мы живем, является препятствием
для духовной жизни. Почему сегодня говорят: ну, вы на Афоне, а мы в миру, как
тут не согрешишь?.. Нет... Не согрешишь, когда ты контролируешь воображение. И
Лот был святым, находясь среди жителей Содома и Гоморры. Их развращенность не
помешала ему быть святым, потому что он удерживал свое воображение. Знаете,
диавол так действует: он производит прилог через чувства или через помыслы, или
даже через воображение, из того, что мы уже накопили внутри себя, и ставит
идола, а затем уходит. Он не будет заниматься тобой. Он поставит тебе идола и
скажет: поклоняйся ему! А потом время от времени он приходит посмотреть,
поклоняешься ли ты ему, продолжаешь ли ты ему служить, и ходит искушать других.
Он не будет сидеть и терять время с тобой. Он займется тобой, если ты не
воздвигнешь идолов и разрушишь уже существующих. Тогда он возьмется за тебя,
чтобы поставить тебе новых идолов, кумиров. Он будет пытаться…
Это
вся борьба, которую диавол ведет против нас, не так ли? Поэтому святой говорит
здесь: «Я не поставил в себе идола греха».
«Но этого достигнуть иначе ты не
можешь», то есть не воздвигнуть в
себе идолов, воображаемых образов, «как
возвратив ум свой в себя, заключив его в тесном месте сердца своего и всего
внутреннего человека и научив его неотходно пребывать там внутри, то в
сокровенной молитве, внутренним словом возглашая: Господи Иисусе Христе, Сыне
Божий, помилуй мя, то себе внимая и себя рассуждая, наипаче же Бога созерцая и
в Нем упокоеваясь»[21]. Посему и святитель Василий Великий говорит: «Ум, не рассеиваясь по внешним предметам и
не развлекаясь миром (не простираясь в мир) под влиянием чувств, входит в
самого себя, а от себя восходит к мысли о Боге»[22]. А как же ум простирается в мир? Через чувства. Когда
человек позволяет своим чувствам действовать беспрепятственно и видит все, что
угодно, и слышит все, что угодно, и т. д. и т. п., ест что угодно...
он постоянно раздражает органы чувств, напр., телевидение и вся наша
современная культура, электроника и все такое — это не что иное, как
диавольское искусство непрерывного воздействия на чувства, да еще и на самое
тонкое чувство — зрение.
Итак,
когда ум не растекается, не рассеивается, не «распыляется» — слово, которое
употребляет святитель, — не рассеивается по внешним предметам через органы
чувств, тогда он возвращается к самому себе. Ум должен быть где-то. Он не может
находиться ни в чем, в хаосе. Он должен быть где-то. Так что если ты отсечешь
от него «прелестные жилища», так сказать, различные чувственные образы, то он
вернется в свой дом, он вернется к себе. А дом ума — это сердце, это наш
внутренний человек. Видите, когда мы идем в тихое место, нам легче
сконцентрироваться. Почему? Потому что ум не рассеивается от множества
раздражителей. Но если находиться на центральной улице, то там очень сложно
собрать свой ум в себе, потому что ты следишь за тем, чтобы не попасть под
машину, не столкнуться с другим человеком и еще за тысячей подобных вещей. А
когда ты оказываешься в тишине, ты начинаешь
очищаться. Что значит — очищаться? Избавляться от этих образов,
фантазий. Прежде всего избавляться от прилогов, которые порождают в тебе
фантазии, когда ты невнимателен .
И
тогда через себя ум естественным образом восходит к Богу. Потому что ум создан
для этого. То есть его предназначение, если хотите, и склонность его, и
устремление — вознестись к Богу. И напрасно человек ищет Бога в материальных
вещах. По сути, все ищут добра, не так ли? Но они ищут не там. Ты можешь найти
добро — высшее Добро, высшее Благо — через себя, восходя через сердце свое к
Самому Благу — Богу.
«Это созерцание и поучение называется
круговым и незаблудным». То есть ум
обращается на себя, делает круг и через себя восходит к Богу. И это самое
безопасное, так сказать, движение ума. Такое движение, совершающееся через
умную молитву и отсечение всяких образов (фантазий), советуют Святые Отцы. «Как змий, когда нужно ему бывает бросить
старую кожу свою, идет и с усилием протискивается сквозь какой-либо тесный
проход, так и ум, чрез теснины сердца и умной в сердце молитвы протискиваясь,
совлекается одежды воображения чувственных вещей и недобрых чувственных
впечатлений». Он освобождается от старой кожи, которая есть
воображение, и очищается. «И таким
образом делается светлым и годным к единению с Богом, ради подобия Ему»[23]. Тогда чистый человеческий ум становится подобным Богу,
потому что Бог — это тоже Ум. Только тогда человеческий ум может соединиться с
Богом. Пока у него есть эти покровы – старая кожа, то есть воображение, эти
мысленные образы, единения с Богом совершиться не может. Поэтому Отцы говорили,
что главной заботой христианина должно быть старание о чистой молитве. Чем
больше очищается ум внутри сердца, тем чище молитва. И именно чистая молитва —
это то, что может подготовить нас к пришествию Бога. Не то чтобы молитва соединяла нас с Богом, но она готовит нас к
пришествию Бога. Потому что никто не может прийти к Богу. Бог должен явиться
Сам. Тварное не может прийти к нетварному. Должно нетварное снизойти в сретение
тебе. Именно это и сделал Христос, Бог Слово, принял человеческую природу и
соединился с нами. Это происходит с каждым человеком, но когда? Когда человек
очистится от этих образов, рисуемых воображением, и от всякой другой скверны
плоти и духа. Поэтому вся борьба, которая происходит в Церкви, — это очищение,
и цель всего, что мы делаем, духовной борьбы, — ради этого: чтобы очистить ум,
очистить тело, очистить душу, чтобы привлечь Бога и соединиться с Ним, чтобы
спастись. Это и есть спасение, ведь так? Чтобы Бог пришел и соединился с
тобой. Иначе ты не сможешь подняться к Богу — поставить лестницу и
взобраться к Нему. Это невозможно, потому что мы — творения, мы — тварные
создания. Великая пропасть лежит между нетварным и тварным, Богом и человеком.
Тварь не может переправиться через нее, она может быть преодолена только
нетварным. То есть Бог возводит мост, но когда? Когда Он увидит, что в
человеке, в творении, есть эта чистота.
«Опять же, — приводит другой пример преподобный Никодим, — как вода, чем больше утесняется в тесных
проходах», капиллярных трубках, как мы помним из курса физики, «тем сильнее
напирает и быстрее устремляется вверх», чем тоньше трубка, тем более вода
очищается и поднимается выше по трубке,
«так и ум, чем более стесняется сокровенным в сердце поучением и себе
вниманием», и умной молитвой, «тем
делается утонченнее и сильнее и, устремляясь горе, тем недоступнее бывает для
всякой страсти и всякого прилога помыслов, и для всякого образа вещей, не
только чувственных, но и мысленных, так как они в таком случае остаются вне и
внутрь войти не могут»[24].
«И
приведу, — говорит он снова, — пример: как лучи солнца, будучи рассеяны в воздухе и разъединены друг с другом,
бывают не так светлы и теплородны, будучи же сосредоточены в одну точку
посредством известных стекол, дают ослепительный свет и теплоту зажигательную,
так и ум, будучи собран в центре сердца себе вниманием и сокровенным поучением,
делается светоносным и попалительным, тьму вещественную и страстную разгоняющим
и всякие такого же рода образы и движения подпаляющим и уничтожающим»[25]. Чем больше собран ум во внутреннем человеке, тем более
он становится светлым, чистым, сильным. Чем больше он рассеивается вовне, тем
темнее становится. Итак, это первый и главный способ сосредоточить свой ум в
сердце и заставить его там молиться и блюсти себя.
«Если иногда ум твой обращается к
внешним вещам, которые ты видишь, и к мирским фантазиям, направь его обратно в
покои сердца, пока он не привыкнет»[26] оставаться там. Потому что это дело привычки. Как
человек, долгое время проводивший свой досуг в бесцельных прогулках, привыкнув
сидеть дома, больше не будет слоняться. Ему понравится дома, ведь именно там
по-настоящему отдыхаешь. То же самое и с умом. У нас есть эта дурная, скажем
так, привычка парить в облаках, бродить, скитаться... блуждать. И это тоже свойственно, знаете ли, западному человеку:
путешествия, туризм. Блуждание, мы бродим беспорядочно, где попало... Но
блуждание становится причиной заблуждения, дезориентации. То же самое
происходит и с нашим умом.
Поэтому
если ум в какой-то момент ускользнет, верни его в покои сердца. «Это главный способ, как управляться с
воображением и памятью, возлюбленный», и ты должен соблюдать его
непрерывно. «Им ты не только исправишь
эти душевные силы, но изгладишь в них все следы и остатки прежде воспринятых
впечатлений и образов вещей чувственных, возбуждающих и питающих страсти».
Делая так, ты достигнешь этого. «Но чем
действеннее и плодоноснее сей способ, тем он притруднее». Попробуйте и
убедитесь, как сложно собрать воедино несобираемое, свой ум! Очень сложно,
особенно вначале. «И менее ныне имеет он
желающих употреблять его», поэтому и не начинают этого. Мы не начинаем.. «И менее верующих в силу его». Помысел
говорит тебе: разве сейчас это так, то, о чем говорится в книгах? А многие даже
не пытаются попробовать, хотя бы один раз, «и
даже в среде мудрецов и учителей, не светских только, но и духовных»,
говорит преподобный Никодим, «которые, не
хотят поверить научению Святого Духа и стольких св. отцов, указывающих сей
способ в драгоценнейшей всякого камения честного книге «Добротолюбие»[27], лишаются очищения и всех благ, исходящих от Бога.
Потому что если очищения не произойдет, Бог не приблизится. И если ты не будешь
делать то, о чем говорят Святые Отцы — собирать свой ум в сердце, — ты не
сможешь очиститься. Поэтому, я бы сказал, мы упускаем важное и в катехизации.
Смотрите, у нас в воскресной школе были тысячи детей! Где сейчас все эти дети?
Именно потому, что мы не научили их этому, что исправлять нужно не внешнее,
делать каждый день одно доброе дело или десять добрых дел, а исправлять
нужно свое сердце, очищать свой ум от фантазий, от всех этих причин для греха.
Если этого не сделать, рано или поздно ты снова падешь и станешь рабом демонов.
Многие
не верят этому и «праведно лишаются
плодов Духа, какие — напротив —
сподобляются получить многие неученые и даже неграмотные»[28], которые к тому же и более смиренны, а потому и не
воображающие много. Вот где помогает, скажем так, безграмотность и бедность —
когда человек более смиренен и не говорит: я устрою свою жизнь, я представляю
ее так, свою карьеру и свой путь и… еще тысячу таких иллюзорных вещей, которые
нам внушают в школе и в семье... но он говорит: я беден, я неграмотен, мне
нечего ожидать от себя, давай-ка я буду творить молитовку! И, творя молитву, он
достигает большего, наивысшего из всего — он очищается. И видя Бога, чувствуя
Бога, он живет отныне в раю. Именно поэтому многие неграмотные святогорцы
преуспевают, бегут вперед как зайцы, очень быстро, а другие — образованные люди
— ползают как черепахи. Потому что мешает гордость.
«И Бог утаил сие от премудрых и
разумных, и открыл младенцам»[29], то есть смиренным.
«Потому что которые не верят в силу сего умного делания и не принимаются за
него, те никак не могут понять, сколь оно благотворно»[30]. Если не веришь, не станешь пробовать. А если не
попробуешь, никакого опыта в его полезности у тебя не будет. «Аще не уверите, — говорится у пророка Исаии, —
ниже имате разумети»[31], не почувствуете пользы, исходящей от этого дела.
Итак,
умная молитва — это основной способ очищения ума от мечтаний, не так ли?
«Когда же, — говорит преподобный, —
увидишь, что ум твой утомляется и не может более держаться внутри сердца»,
потому что действительно это болезненно, «в
умно-сердечной молитве, тогда употребляй и второй к тому способ». Что за
второй способ? «А именно позволь ему
выйти вне и обрести простор в божественных и духовных размышлениях и
созерцаниях, как тех, кои преподает Священное Писание, так и тех, к которым
подает повод и которые внушает творение Божие, особенно невидимое,
умопостигаемое», то есть Ангелы. «Такие
духовные размышления, будучи сродны уму по своей тонкости и
безвеществию, не причиняют ему одебеления и не заковывают его во внешнем, а
напротив, удовлетворив в меру его жажду свободного движения в своей области,
содержанием своим располагают его снова скорее возвратиться внутрь сердца, к
единению с Богом чрез погружение себя в мысленную память о Нем едином. Почему
божественный Максим и говорит, что «одно деяние не может сделать ум
бесстрастным, если притом не будет он вдаваться в разные духовные созерцания»»[32]. То есть переходить к богословским предметам,
размышлять над тем, что говорится в Священном Писании, углубляться в него, или
обращать мысленный взор к миру Ангелов, святых на Небесах. Все это не
отягощает ум, но помогает ему легче и охотнее вернуться к сердцу и снова начать
молиться.
«Берегись, однако ж, в творениях
Божиих, в предметах вещественных и в животных, останавливаться на одной
физической их стороне, пока ты еще страстен. Потому что в таком случае ум, не
будучи еще свободен от страстного смотрения на чувственные вещи, вместо того,
чтоб переноситься от них к духовным и невещественным помышлениям, в них
кроющимся, будет увлекаться одною внешнею их красотой и показностью и, усладясь
ею, может принять ложные о них учения и страстные к ним расположения»[33], найти грех, найти обман.
«Третий способ для доставления отдохновения и
упокоения уму твоему, — говорит преподобный, — а именно берись размышлять о таинствах жизни и страданий Господа,
т. е. о рождении Его в вертепе, обрезании, постановлении пред Богом в
сретение, крещение в Иордане, сорокадневном пощении в пустыне, о проповедании
Им Евангелия, о многообразных чудесах, сотворенных Им, о преображении на
Фаворе, об омовении ног ученикам и преподании им таинств на вечери», в
Великий Четверг, когда он преподал нам таинство Божественной Евхаристии, «о предании Его (Иудой), о Его страдании, кресте, погребении,
воскресении и вознесении на небо, о многообразных истязаниях мучеников и долголетних строгих подвигах преподобных отцов»[34]. Все это ты можешь использовать для отдыха своего ума от
умной молитвы и пребывания в сердце.
«Равным образом можешь ты для
сокрушения сердца и возбуждения покаянных чувств помышлять еще о таинстве
страшного часа смертного, о потрясающем дне Суда», который настанет для нас, когда Господь вновь явится во
Второе Пришествие, «о разных видах вечных
мук, как-то: об океанах огня неугасимого, о мрачных в преисподней затворах, о
тартарах мрачных, о червях неусыпающих, о сожительстве с демонами; помышляй
также об упокоении и неизреченных радостях праведников, о Царстве Небесном, вечной
славе и непрестающем блаженстве, о гласе празднующих, о совершеннейшем единении
там с Богом, о всегдашнем сопребывании и сожительстве с ангелами и всеми
святыми.
Ведай, однако ж, что я не то хочу тебе
сказать, чтоб ты всегда занимался этими одними помышлениями, нет, но употребляй
их только иногда, пока ум твой, утомившийся держать себя в теснотах сердца,
отдохнет. Когда же отдохнет, возвращай его опять в сердце и заставляй держать
себя без мечтаний и образов в сердечной памяти о Боге. Ибо как все раковинные и
черепокожие животные покой себе не находят нигде», кроме как внутри своей норы,
«в своих раковинах, в коих укрываются, как в доме, так и ум, естественно, нигде
так не упокоивается, как в храмине сердца и во внутреннем человеке, где,
укрываясь, как в крепости, благоуспешно ведет он брань с помыслами, врагами и
страстями, там же внутри кроющимися, хотя большая часть людей этого не ведает»[35], к сожалению. И
диавол не хочет, чтобы мы это знали, что враги внутри нас, они в наших сердцах.
И главное дело, которое нам предстоит сделать, — изгнать их оттуда, чтобы мы
могли освободиться и чувствовать себя хорошо. Ты говоришь: мне плохо, почему
мне плохо?.. Раз враги внутри, как тебе может быть хорошо?
«Что страсти и помыслы кроются внутри
нас, в сердце, и оттуда исходят и борют нас», откуда мы это знаем?
Об этом нам сказал Сам Господь в Евангелии от Матфея: «От сердца... исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния,
любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы. Сия суть сквернящая человека» [36]»[37]. Видите? Они внутри нас.
«И враги наши демоны около сердца находятся и
укрываются, однако не сущностью своей, но действием», то есть мы не
полностью одержимые, но воспринимаем бесовскую энергию, воздействующую на нас, «как говорит великий святой Григорий
Фессалонитский и святой Диадох», поэтому и происходит у нас эта брань. С большею определенностью изъясняет это
св. Диадох, «что прежде Святого
Крещения Божественная благодать подвигает человека на добро совне, а сатана
кроется в глубинах души и сердца», то есть в центре нашего существования
находится лукавый, поэтому до принятия крещения над нами читают запретительные
молитвы для изгнания злого духа. «После
же того, как примет человек Святое Крещение, демон витает вне сердца, а
благодать вселяется внутрь». Впрочем, и после Крещения, говорит далее св.
Диадох, «попускается врагам нашим бывать
в глубине тела нашего, как бы на поверхности сердца, для испытания произволения
нашего, и отсюда коптят они на ум мокротностью плотских сластей»[38]. Бог оставил его пребывать после Крещения около сердца
намеренно, для нашего блага. И преподобный Паисий говорил: надо брать в
союзники диавола! Он — наш лучший союзник в духовной борьбе. Почему? Потому что
он не дает нам погрузиться в сон! Этими удовольствиями, скажем так, к которым
он нас побуждает, ежедневными предложениями предаться греху (да что там
ежедневными?.. ежеминутными!) он подвигает нас к действию, если мы хотим быть с
Богом. Поэтому кто-то говорил, что когда у него были, скажем так, плохие мысли
и т. д., он говорил диаволу: благодарю, что пришел, ведь ты меня разбудил и
сказал, что теперь я должен произнести молитву! И диавол, будучи посрамленным,
уходил, конечно! Потому что диаволу не нравится, когда он становится причиной
нашего духовного преуспеяния…
«Так говорят отцы, что демоны не хотят,
чтобы люди знали, что они находятся внутри них», потому что, если люди узнают, они будут бороться с ними.
Они не хотят, чтобы мы знали это, «чтобы
мы не изгнали их оттуда и чтобы мы не боролись с ними именем Иисуса Христа,
которое, когда оно произносится в сердце, бичует их»[39]. Как говорит святой Иоанн Лествичник: «Бей супостатов именем Иисусовым»[40].
Также
мы должны знать и из слов святого Григория Богослова, что бесы находятся внутри
нас, «поскольку Господь сказал, что когда
нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не
находит…; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя,
живут там»[41], когда человек невнимателен. И это, знаете, происходит
после Крещения. То есть после совершения таинства злой дух уходит, но из-за
того, что родители, как правило, духовно невнимательны, еще и сами всевают
демонов в сердца детей, питая их тщеславием и сребролюбием, как говорит святой
Иоанн Златоуст, вместо одного демона приходят семь! И потом говорят: да что же
случилось с ребенком? Он стал хуже, чем когда был некрещеным! Да, такое тоже
происходит, когда — я повторюсь — человек не бодрствует духовно. Приходят семь
демонов с тем, что вышел, и вселяются в человека. И это, как говорит святой
Григорий Богослов, «происходит по
попущению Божию из-за лукавых помыслов и слов и злых деяний, которые совершает
человек после Крещения».
«Над всем же этим, говорю тебе,
бодрствуй над собой и не давай своему воображению и памяти вспоминать прежде
виденное, слышанное, обонянное, вкушенное и осязанное, особенно что было в этом
срамного и непотребного». Но в целом
это касается всех чувственных образов. «В
этом и состоит преимущественно наша брань, и она труднее и неотвязчивее брани с
чувствами или употреблением их. Всякий из борющихся знает это по опыту»[42]. Мы это знаем, да? Ты видишь образ, он потом проходит, ты
его забываешь. Когда ты придешь
домой, диавол снова принесет тебе этот образ, если ты запечатлел его в своем
воображении. И в этом самая трудная брань — уничтожить этого идола.
«Чтобы, например, видеть или не видеть
какое лицо или посмотреть на него страстно или бесстрастно, это не так трудно и
не представляет большой брани». Если
будешь хоть немного осторожен, то не посмотришь пристрастно, лукаво, как
сказано в Евангелии. Потому что если ты смотришь лукаво, то уже, как говорит
Господь, ты прелюбодействуешь в сердце своем. «После же того, как увидишь — лицо — и взглянешь на него страстно, уже нелегко, а требуется большая брань
и немалый подвиг, чтоб изгнать из памяти своей воображение этого лица.
И часто всего лишь один, пристрастный и
любопытный взгляд, брошенный на прекрасное лицо, настолько глубоко
запечатлевается в нашем воображении, что мы боремся сорок или пятьдесят лет,
даже до глубокой старости, и не можем изжить это воспоминание и воображение. И
доходит до смешного, что человек тот стареет и становится некрасивым или даже
умирает и превращается в прах, и часто мы сами своими руками прикасаемся к
останкам его в гробу, но так сильно и крепко удерживает наше воображение образ
его, что мы всегда думаем о нем как о молодом и живом, и таким образом это
воображение, неразумное и слепое, заставляет нас грешить с ним в наших сердцах,
как если бы это было правдой, как когда мы бодрствуем, так и когда мы спим.
Я привел тебе пример воображения,
рожденного от видения», — говорит
святой. «Знай, что никакое другое
чувство не борется с нами так сильно, как зрение. И так как это самое
царственное, самое тонкое, самое чистое из всех других и то, что оно родственно
уму по блеску и бестелесности, как говорят богословы, то и воображение, порождаемое
им, очень трудно погасить».
«Иным способом с нами борются образы
тех постыдных и лукавых слов, которые мы слышали». Слуховые раздражители.
«И это знай, что когда действуют другие чувства, глаза не довольствуются, если
они не видят того, что воспринимают другие органы чувств, так и воображение не
довольствуется, если оно не делает зримым все, что можно услышать, и
попробовать, и обонять, и потрогать, как говорит святой Григорий
Фессалонитский»[43]. Видите ли, когда на нас действуют слуховые, вкусовые
раздражители и т. д., мы также хотим и увидеть то, что мы слышали, и того, кто
это сказал... Мы ищем глазами. И это запрос воображения, потому что воображению
прежде всего нравятся зрительные образы, зрительные раздражители.
«Также напоминаю тебе, чтобы ты был
осторожен и не верил и не принимал полностью за истину, если увидишь, бодрствуя
ли или во сне, внутри своего сердца или вовне какую-либо форму, как, например,
свет, огонь или некий вид ангела или святого, или что-то подобное, что бы это
ни было»[44]. Такое тоже случается, правда? И в основном это демоны,
потому что мы недостойны видеть ни Бога, ни святых. И диавол пользуется этим,
когда видит, что в нас есть гордыня, и делает такие трюки, которые мы вообще не
должны принимать.
Вот
что я хотел вам сказать, вернее, мог бы сказать нам святой Никодим, о,
выразимся так, философии по Богу или, точнее, некоей части философии по Богу,
жизни по Богу, связанной с изобличением, контролем воображения, этого
проводника демонов. Я думаю, мы немного поняли, что значит контролировать свое
воображение, свои чувства. Потому что война становится намного легче, когда
контролируешь и не видишь чего-то, не слышишь, не прикасаешься к чему-то и т. д.,
чем когда тебе приходится это видеть и ты потом должен бороться, чтобы
искоренить это в себе. Это может отнять у тебя, говорит он, и сорок, и
пятьдесят лет, и ты будешь жалким зрелищем перед Богом, и Ангелами, и людьми.
ВОПРОСЫ
В.: ………………………
Отв.: Не создавай образов, так? Воображение бывает четырех видов. Первый вид, как говорит отец Софроний, связан с действием грубых плотских страстей. Человеку, находящемуся на этой стадии духовной борьбы, постоянно приходят образы и фантазии о плотских страстях. И стремление христианина — и мирского человека, и аскета — на данном этапе состоит в том, чтобы освободиться от них. То есть освободиться от образов, связанных с похотью, чтобы стало возможным обрести познание Бога. Другой вид воображения, о котором говорит старец Софроний, именуется мечтанием[45]. В основном в подростковом возрасте бывает это. Вспомните себя... и в детях мы видим это. Например, ребенок читает книгу и забывается, он грезит, мечтает. Этот вид воображения связан с образами реального мира, и, вероятно, об этом Ваш вопрос, не так ли? Отцы говорят, что и это надо отсечь. Это не помогает. То, что помогает, — это молитва.
Я допускаю, что не знаю, есть ли будущее, (ты говоришь — представь свою жизнь, какой она будет). Может и не быть в этой жизни, в этом мире для тебя ничего, может, ты завтра умрешь. Зачем тебе тратить на это время? А с другой стороны, ты открываешь опасную дверь для демонов.
Есть третий вид воображения — то, что старец называет художественным и культурным творчеством[46]. И здесь иногда возникает, скажем так, недоумение, и некоторые спрашивают: хорошо,... а что говорят Отцы?... то есть мы не будем развивать культуру?... не нужно заниматься творчеством?... разве творить — это плохо?... Итак, Отцы говорят, что и это надо отсекать. Смотрите — нигде в Евангелии не сказано: стройте аэропорты, стройте проспекты, Эгнатию[47] и т. д., и тогда ваша жизнь станет счастливой! Такого не будет, и не произошло. Мы видим, что среди американцев, которые имеют все это в изобилии благодаря тому, что они использовали этот тип воображения – художественное и творческое, – одновременно и самый высокий процент психически больных людей, и самый высокий уровень потребления психотропных препаратов. Потому что, как мы уже говорили, – враги находятся в сердце. И именно в этом должна быть цель человека – искоренить оттуда врагов.
Человек использует способность памяти и представления и таким образом может обдумывать, как найти решение проблемы, например, технической проблемы. Он использует при этом творческое воображение. Но и это, повторяю еще раз, препятствует чистой молитве. Поэтому я бы сказал, что человек должен следовать совету апостола Павла: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем»[48].
Обратите внимание, мы не отрицаем культуру, а предлагаем культуру души в противовес той технической культуре, которая, по существу, сделала нас рабами плоти и чувств. Почему бы нам не создать культуру ума? Научить наших детей главному делу, как очищать свой ум от фантазий, от образов. Напротив, вы видите – наша культура заставляет детей погружаться в вымышленный мир сказок, распалять свое воображение. То есть делать противоположное тому, чему учат Святые Отцы. И вы видите, как мы делаем больными самих себя и наших детей! В то время, как Святые говорят тебе, что воображение — это проводник демонической энергии, а ты давай детям сказки! Развивай их воображение! Разве не об этом говорится в образовательных стандартах, которые мы имеем сегодня? Почему? Потому что они мирские, не Божии. Почему бы не положить Отцов в основу нашего образования и не направить детей на верный путь? То, что переворачивает весь мир, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — это когда родители не заботятся о своих детях. Как не заботятся? Не заботятся должным образом. Потому что они сами толком не знают, что им следует делать. Я не знаю, читали ли вы или слышали то, что я вам сегодня сказал... что прежде всего мы сами должны очиститься. А если ты сам этого не знаешь, то как ты собираешься научить ребенка избегать фантазий, мечтаний, грез и еще худшего — того, о чем мы говорили, — образов, связанных с плотскими страстями. Ведь «помышление сердца человеческого, — говорит Св. Писание, — зло от юности его»[49]. А вы говорите, ребенок не виноват, что у него есть воображение. И вы развиваете его воображение с самого раннего возраста. И его мысли обращаются к этим лукавым вещам. Я говорю вам это, потому что слышу, как дети исповедуются. К счастью, они исповедуются! Остальные, которые не исповедуются, — это трагично... Они культивируют этот вид воображения, который связан с грубыми плотскими страстями. И тогда, конечно, очень легко впасть в грех и самым делом. Они заводят свободные отношения и делают все эти вещи (о которых мы говорили в прошлый раз), и возникают всевозможные психологические отклонения, депрессии, и их будет всё больше и больше, если не исправлять себя.
«Четвертый вид воображения, — говорит старец, — это воображение, которое сопровождает «попытки рассудка проникнуть в тайну бытия и постигнуть Божественный мир. И многие склонны называть это высоким именем богословского творчества»[50] и думают, что они богословствуют, а по сути они заняты «фантазиологией»! И так возникают ереси, таким образом. Потому что к Богу нельзя приблизиться ни с помощью воображения, ни даже с помощью логики. Это было заблуждением Варлаама, который говорил, что с помощью логики, рассуждений, Аристотеля и всех этих приемов философии мы познаем Бога. Нет, это невозможно! Потому что мыслительная способность, благодаря которой проявляется логика, не может нас соединить с Богом. Мы сказали, что у души есть пять сил: ум, мышление, мнение, воображение и чувство. Только ум способен соединить человека с Богом. Ни мышление, то есть логика, ни воображение, ни чувство, если будем искать Бога в телескоп, — ничего не получится; ни через историю, как это делают на богословских факультетах, посредством историко-филологической, так сказать, науки, до которой мы низвели богословие.. Так ты не достигнешь, не найдешь, не познаешь Бога! Эти попытки богословского творчества с участием воображения неизбежно сопровождаются фантазией и заблуждением.
Поэтому сидеть и пытаться мыслить о Боге — простите за пространный ответ, но я хотел рассказать вам об этом (и вы предоставили мне повод), о четырех типах воображения – бесполезно по причинам, которые мы назвали. То, что полезно и хорошо, и чему мы должны научить наших детей и самих себя, — это не в облаках парить, а — если хотите — онеботворить себя, то есть молиться. Свести свой ум в сердце и там предоставить себя Богу. И знаете, так успокаивается человек. Тогда как строя планы, ставя цели, составляя программы, он начинает испытывать стресс, переживать, как ему выполнить программы, достичь целей... И мы свели детей с ума! Смотрите — в третьем классе лицея, например… цели, ставь цели, у тебя должны быть цели, стресс — это хорошо! И сейчас учителя и преподаватели говорят об этом детям: нужно, чтобы был стресс! Но ведь они как будто говорят им — надо быть одержимыми! Потому что стресс — это демоническое состояние. А мы считаем это нормальным и физиологичным. И они говорят тебе: а как еще дети научатся добиваться своей цели? Но дело как раз в том, что не нужно ставить целей перед собой. Дай Богу поработать, доверься Богу.
Слышали ли вы где-нибудь на Божественной Литургии, чтобы мы говорили «ставьте цели»? Мы нигде не говорим: Боже, помоги мне поставить цели. Что мы говорим? «Сами себе и друг друга Христу Богу предадим». Предоставь себя Богу, успокойся, дитя мое. В противном случае и мы сами заболеваем, и детей наших подвергаем болезням, и страдаем и мучаемся.
В.: ………………………..
Отв.: Да выключите же телевизор! Выключите телевизор, — это
первое, что ты должен сделать. Выключи телевизор, чтобы не поступал негатив, и,
во-вторых, направь свой ум в сердце, чтобы там творить молитву. Бесполезно
менять картину в воображении. Потому что даже с другой картины оно может
вернуть тебя к предыдущей или к еще чему-то, даже постыдному. Ты заключаешь ум
в сердце. Действие воображения прекращается, когда ум входит в узкое место
сердца, точно так же, как змея, как мы говорили, проходит через узкое место и
сбрасывает кожу, старую кожу.
В.: Как мы поможем детям на этом пути?
Отв.: Как мы можем им помочь? Это очень хороший вопрос.
В.: ………………………..
Отв.: Да, это очень хороший вопрос. Во-первых, мы должны научить их молиться. Не одну минуту утром и одну минуту вечером. Мы должны вовлечь их в процесс непрестанной молитвы. Как говорит Писание: «непрестанно молитесь»[51], Это повелевается не только для взрослых. Это сказано для всех. Некоторые удивляются – ты уже сейчас хочешь, чтобы ребенок произносил молитву? Конечно! Это как раз то, что должен выучить маленький ребенок, потому что тогда проще. А если он привыкнет к этому с детских лет, это останется с ним на всю жизнь. Научиться умной молитве. Я слышал про одну семью, вероятно, прочитал об этом в книге у о. Харалампия Дионисиатского, он исповедывал семью, у которой был такой «устав»: каждый день четверть часа утром, четверть часа днем, четверть часа вечером мать и дети читали молитвы. Перед едой, днем 15 минут они молились перед иконами. Они приходили из школы и шли прямо к иконам! И это прекрасно.
Во-вторых, мы должны научить их читать. Не сказки, а святых: жития и творения Святых Отцов. Но, опять же, не забывая про молитву. Чтение Святых Отцов не возбуждает воображение. Почитайте святоотеческую книгу, обращаясь при этом к молитве, вы увидите, что воображение не действует совсем. Наоборот, происходит распятие воображения. То есть человек очищается от фантазий посредством чтения таких книг. А почитай художественную литературу, ты увидишь, каким станет твое воображение! Ты улетишь, как ракета... или станешь персонажем одной из тех сказок, скажем. Да…
Так? Вот эти два совета я даю вам в качестве первого рецепта, что, конечно же, и вы можете и должны делать. Мы все должны это делать. Научить детей молиться короткими молитовками, и они легко это усвоят, знаете ли. Поначалу, конечно, они этого не будут хотеть, но если мы с самого раннего возраста положим им такое правило...
Знаете, самое важное время — я говорил об этом много раз, но, наверное, никогда не устану повторять — это эмбриональный период, месяцы беременности. То есть девять месяцев, когда мать вынашивает ребенка, — это самые важные месяцы в нашей жизни. Мы говорим: когда ты родился? и забываем о девяти месяцах. На самом деле мы родились на девять месяцев раньше. Мы рождаемся не тогда, когда покидаем утробу матери, то есть когда начинаем видеть внешний свет. Мы рождаемся с момента зачатия. И первые девять месяцев, то, как ведет себя мать в эти девять месяцев, являются самыми решающими. И потом, в первые два года хорошо было бы матери быть рядом с ребенком, не отдавать его какой-нибудь филиппинке или на кого там они оставляют ребенка. Быть рядом с ним и задать направление его жизни, божественное направление. А потом, когда ум ребенка начнет созревать, ему очень легко будет взыскать Бога и взыскать молитву, потому что мать уже сделает это за те девять месяцев, что он был в ее утробе, и напоит ребенка этой молитвой. После первых 2-3 лет и т. д., которые, как я вам сказал, самые главные, и это будет легко. Если сейчас ребенку 7-8 лет и он еще не научился, тогда сложнее, но надежда у нас еще есть. До юношеского возраста. После этого изменить ребенка практически невозможно. До 10 лет. Потом тебе придется много молиться.
В.: …………………….
Отв.: Сколько лет твоему сыну?
В.: 15.
Отв.: Ну вот, поэтому. Если бы ты научил его с трёх или с
двух... поэтому.
В.: Он эгоистичен и хочет все делать по-своему.
Отв.: Ну, в этом дело. Он этого не принимает. Конечно..
В.: …………………….
Отв.: Да. Потому что он уже юноша. Он этого не принимает.
Прошли те драгоценные годы, когда ребенок слушает, это лет до десяти. Потом не
говорите ему много. Говорите много Богу!
[1] «Точное изложение православной веры» прп. Иоанна
Дамаскина, гл. 22 (36): «Должно знать, что наша душа имеет двоякие силы: одни
познавательные, другие жизненные. И познавательные суть: ум, мыслительная
способность, мнение, воображение, чувство; жизненные же, то есть желательные,
воля и свободный выбор… Итак, через посредство чувства в душе происходит
настроение, которое называется воображением; вследствие же воображения
возникает мнение. Затем мыслительная способность, расследовав мнение, истинно
ли оно, или ложно, выделяет то, что истинно; посему она и называется διάνοια от του διανοειν: от того, что обдумывает и обсуждает. Наконец, истина, обсужденная и определенная, называется умом».
[2] Невидимая брань, св. Никодим Святогорец, изд-во братства иеромонаха
Спиридона, Новый Скит, Святая Гора Афон (далее: Невидимая брань, св.
Никодим Святогорец).
[3] Там же.
[4] Там же.
[5] Там же.
[6] Там же.
[7] Там же.
[8] 2 Кор. 11, 14.
[9] Невидимая брань, св. Никодим Святогорец.
[10] Там же.
[11] Там же.
[12] Там же.
[13] Там же.
[14] Там же.
[15] Там же.
[16] Там же.
[17] Там же.
[18] Там же.
[19] Там же.
[20] Там же.
[21] Там же.
[22] Василий Вел., Письмо 2, P.G. 32, 228 Α и Ε.Π.Ε. т. 1-й.
[23] Невидимая брань, св. Никодим Святогорец.
[24] Там же.
[25] Там же.
[26] Там же.
[27] Там же.
[28] Там же.
[29] Лк. 10, 21.
[30] Невидимая брань, св. Никодим Святогорец.
[31] Ис. 7, 9.
[32] Невидимая брань, св. Никодим Святогорец.
[33] Там же.
[34] Там же.
[35] Там же.
[36] Мф. 15, 18-19.
[37] Невидимая брань, св. Никодим Святогорец.
[38] Там же.
[39] Там же.
[40] Св. Иоанн Синаит, Лествица 21, ΡG 88, 9450.
[41] Мф. 12, 43.
[42] Невидимая брань, св. Никодим Святогорец.
[43] Там же.
[44] Там же.
[45]
Архимандрит Софроний, Старец Силуан Афонский, изд. ІІІ, Монастырь святого Иоанна
Крестителя, Эссекс Англия, 1985, (далее: Старец Силуан).
[46]
Старец Силуан.
[47] Скоростная трасса между городами Греции.
[48]
1 Тим. 6, 8.
[49]
Быт. 8, 21.
[50]
Старец Силуан.
[51]
1 Фес. 5,
17.
Источник: https://www.youtube.com/watch?v=9YRj-sw84jM&ab_channel=ΚύριοςἸησοῦςΧριστόςKyriosIhsousHristos
@Перевод «Трость Скорописца», 2024 г.
Благодарим всех тех, кто перепечатывает наши материалы и при этом указывает ссылку на данный блог, показывая этим уважение к труду переводчика. И благодарим тех, кто не указывает, а выкладывает как свои собственные. Да благословит всех нас Господь! Слово Божие пусть сеется обильно.
Комментариев нет:
Отправить комментарий
Здравствуйте! Комментарии публикуются после проверки модератором. Благодарим за понимание!