Силы души по учению Отцов нашей Церкви

Архимандрит Афанасий Анастасиу,

проигумен священной обители Большие Метеоры

 

В наших предыдущих работах мы упоминали о создании человека по образу и подобию Божию и об особых дарах, которыми он обладает и которые существенно отличают человека от остального творения. «Ибо один только человек из всех земных и небесных существ, — как подчеркивает святитель Григорий Палама, — был сотворён по образу Создателя, чтобы устремлять свой взор к Нему, любить Его, быть таинником и поклонником Его Одного, и своей верой в Него, склонностью и расположением к Нему сохранить собственную красоту»[1].

Итак, мы видим, что человек сотворен таким образом, чтобы желать Бога и стремиться к Нему с любовью до тех пор, пока не достигнет благодатного соединения Ним. Таково высокое предназначение человека и, живя в соответствии со своим предназначением, он находится в своем естественном состоянии, живет по природе.

До своего грехопадения Адам, живя в Раю и соблюдая заповеди Божии, постоянно стремился к добру. Однако в то же время, благодаря своей свободе воли, он был свободен в своих желаниях; то есть он был склонен как к добру, так и к злу. Не кто иной, как Сам Бог открывает и определяет сущность добра, которое проявляется в исполнении Его святой воли. Зло (грех) — это отклонение, отступление от воли Божией, которое начинается с непослушания первозданных, повреждения и омрачения образа Божия. Человек теряет свою первозданную красоту и впадает в противоестественное состояние, то есть в грех и страсти, которые занимают место добродетелей, ранее украшавших человеческую душу.

Душа человека «едина, проста и несоставна»[2]. В то же время душа многосильна, то есть она обладает многими силами и свойствами. Согласно Отцам нашей Церкви, душа разделена на три силы — разумную, раздражительную и желательную, которые в своем естественном состоянии направлены к Богу и «делают человека божественным и богоподобным»[3]. Св. Максим Исповедник отмечает, что «те, кто любят Бога, с помощью этих сил остаются близки к Божественному слову добродетели и познания; одной из них они ищут Его, другой — жаждут Его, а третьей — борются за Него»»[4]. И св. Афанасий Великий, говоря о душе и уме, отмечает, что душа человека «через разумную часть любит Бога; через раздражительную часть гневается на демонов, восставая против них; а через желательную часть вожделеет вечных благ»[5].

Однако, когда силы души отклоняются и выходят за пределы своих естественных границ, то есть движутся в направлении твари, а не Творца, тогда они ослабевают и извращаются. Тогда, напротив, вместо возрастания в познании Бога наблюдается неведение Его, вместо желания вечных благ — самолюбие, а гнев против демонов превращается в тиранию ближних, поскольку человек полностью порабощается страстями.

В этом противоестественном состоянии триединая душа становится местом обитания* трех основных страстей, которые, как говорит преподобный авва Дорофей, по общему признанию всех Отцов, являются причинами всех грехов[6]. Так, разумная часть души становится местом пребывания славолюбия, и там зарождаются кощунственные помыслы; в раздражительной части души действует сребролюбие, и там зарождаются лукавые помыслы[7], а желательная часть души пленяется сластолюбием, и оттуда рождаются скверные помыслы.

Как подробно описывает преподобный Иоанн Дамаскин, «грехи разумной части души: неверие, ересь[8], безумие, хула, неблагодарность[9]. Исцелением от этих зол и уврачеванием души служат: несомненная вера в Бога, твердость и непоколебимость в истинности догматов Православия, частое поучение в Божественном Писании, чистая и непрестанная молитва и горячее благодарение Богу.

Грехи раздражительной части души: немилосердие, ненависть, несострадательность, памятозлобие, зависть, убийство и постоянное о сем размышление[10]. Исцеление же и врачевство этих страстей состоит в человеколюбии, любви, кротости, братолюбии, милосердии, незлобии и доброте.

Грехи желательной части души суть следующие: объедение, лакомство, пьянство, блуд, прелюбодеяние, нечистота, разврат, любостяжание (…) и плотские удовольствия[11]. Исцеление же и врачевство этих пороков достигается при помощи поста, воздержания, безропотного терпения трудностей, нестяжательности, раздаяния милостыни бедным, желания оных будущих бессмертных благ, в жажде Царствия Божия».[12]

Человек в своей целостности состоит из души и тела; ни душа сама по себе, ни тело само по себе не составляют всего человека, но только их соединение. А поскольку человек двусоставен, то и его способности являются двоякими, т. е. относятся и к душе, и к телу.

Тело человека имеет пять чувств: зрение, обоняние, слух, вкус и осязание. Точно так же и душа имеет пять видов деятельности , которые Отцы также называют силами: ум, рассудок, мнение, воображение и чувство[13]. Помимо этих сил, которые характеризуются как познавательные, существуют также «жизненные» или, как их еще называют, «волевые» силы души, которыми являются воля и произволение: «Подобает знать, что наша душа имеет двоякие силы: одни познавательные, другие — жизненные. Познавательные силы — это ум, рассудок, мнение, воображение, чувство; жизненные же, то есть желательные — это произволение и воля»[14].

Все эти силы, можно сказать, составляют способности, которыми обладает душа на основании того, что заложено в нее Создателем. Св. Григорий Палама, говоря об этих силах, сравнивает ум с небом, которое является высшей частью сотворенного мира, а чувство сравнивает с землей, которая является нижней частью. Между умом и чувством он помещает три другие силы души, а именно: рассудок, мнение и воображение. Таким образом, мы наблюдаем, что существует некая градация, качественное различие между душевными силами; постепенный переход от умного к чувственному, от разумного к неразумному.

Ум является центром души, и поэтому Отцы называют его «властительным»** или «повелевающим» началом души[15], а также оком души[16]. Ум является созерцательной силой души. С помощью ума человек познает Бога, получает опыт общения с Богом, то есть приобретает духовное ведение. Местом пребывания ума является сердце, а именно духовное сердце, которое является центром человеческой ипостаси. Слово «сердце» мы часто встречаем как в Священном Писании, так и у Отцов нашей Церкви, однако оно не означает физический орган человеческого тела. В святоотеческих творениях слово «сердце» (καρδιά) взаимозаменяемо со словами «душа» (ψυχή) и «ум» (νοῦς), приобретая то же значение. То есть слова «сердце», «душа» и «ум» часто обозначают одно и то же и идентичны по содержанию.

Так, например, мы говорим об очищении ума и об очищении сердца, описывая по сути один и тот же процесс. Кроме того, согласно Отцам Церкви, главная цель очищения и исцеления от страстей заключается в том, чтобы вернуть «рассеянный чувствами ум» в сердце, которое является «помыслов хранилищем»[17], «центром и клетью»[18] ума и престолом Благодати. Сердце (духовное сердце), по словам преподобного Никодима Святогорца, «есть орган сущности и силы ума»[19].

Согласно св. Григорию Паламе, ум сам по себе, а точнее сущность ума, не действует в каком-то конкретном органе тела, но «является самодовлеющей сущностью и действует сам по себе»[20]. В другом месте он отмечает: «Мы с точностью знаем, что разумная часть нашей души, т. е. наш ум находится в сердце, хотя он и не ограничен только его пределами как неким сосудом, поскольку он безплотен; но он и не пребывает вне сердца, поскольку он связан с ним. Сердце человека является руководящим органом, престолом Благодати. Там находится ум и все помыслы души»[21].

Преподобный Никодим Святогорец (†1809), духоносный и богоблагодатный наставник нашего народа Святой Православной вере, обобщая все святоотеческое предание, в своем труде «Увещательное руководство», описывает деятельность ума и его связь с остальными силами души следующим образом:

«Ум посредством чувств познает все творения и все слова Писания и использует их как ступени, чтобы подниматься от чувственного к мысленному, от следствий к причинам, и от изображений и образов к оригиналам и изображаемому. Таким образом ум поднимается от творений к Творцу, и от Писаний к Тому, Кто их произнес. И тем самым он как бы говорит всем своим силам и всем своим чувствам то, что провозгласил пророк Исаия: «Взыдем на гору Господню и в дом Бога Иаковля, и возвестит нам путь Свой, и пойдем по нему» (Ис.2:3). Это и есть естественный (по природе) путь ума, и для этой цели Бог создал органы чувств, чтобы ум стал «наблюдателем чувственного творения и таинником мысленного», как сказал св. Григорий Богослов»[22].

Чувство — это неразумная сила души, с помощью которой она воспринимает и познает ощутимые (материальные) вещи, когда таковые имеются рядом. Воображение берет свое начало в чувстве, но имеет способность действовать даже в отсутствие объектов, воспринимаемых при помощи чувств[23]. Воображение также является неразумной силой души, и, согласно Отцам нашей Церкви, оно является «границей между умом и чувством»[24]. То есть это деятельность души, которая находится на стыке ума и чувства.

Преподобный Никодим Святогорец красочно описывает работу воображения и замечает, что «оно является той хартией царственного ума, на которой делаются записи; это доска, на которой рисуют; это воск, на котором остаются отпечатки; но какие? Все то, что мы видели глазами, слышали ушами, обоняли носом; пробовали на вкус, и то, что мы ощущали осязанием, которое является самым сильным из всех чувств»[25].

Итак, воображение воспринимает через чувства раздражители и образы и передает их уму. Воображение, можно сказать, является хранилищем ощущений. Оно является той силой души, которой может воспользоваться диавол, применяя ее в качестве моста для доступа к уму и сердцу человека. Это действие диавола через чувства и воображение пресекается Таинствами нашей Церкви. Таинства охраняют врата чувств и таким образом перекрывают те мосты, которые диавол использует для доступа к уму. Таинства, и в особенности исповедь, являются, если можно провести такую параллель, тем же, что и форматирование для жесткого диска компьютера, которое удаляет все прежние данные, и компьютер после этого восстановить их больше не может.

Мнение — это наше личностное суждение, точка зрения, которую мы имеем по каждому вопросу, по каждому предмету (гр. δόξα, от глагола δοκῶ). Это первое представление, которое формируется в душе на основании того, что мы воспринимаем с помощью чувств. Мнение может быть связано со способностью мыслить либо не связано с ней, поскольку оно производится или на основании деятельности рассудка, или на основании воображения, «ибо оно относится к ним обоим»[26]. Когда мнение формируется в результате деятельности рассудка, оно связано с логикой. Когда же оно исходит из воображения, то является «гласом неразумным»[27].

Далее рассудок, подвергнув нашу идею тщательному анализу, приходит к заключению, истинна она или ложна. Именно поэтому его называют рассудком: он открывает, разъясняет*** правильный путь и умеет отличать правду от лжи.

Как и воображение, рассудок является связующим звеном между умом и чувствами. Это мыслительная сила души, с помощью которой человек, делая умозаключения, способен познавать вещи. Рассудок связан с мышлением; местом его пребывания является мозг. С помощью рассудка мы познаем окружающий нас мир, но не Бога. Бог открывается в уме. Именно поэтому так важно заботиться об очищении ума, потому что чистый ум (то же, что сердце) воспринимает энергии-действования Бога и способен к ясному созерцанию вещей, в то время как интеллектуально-логическое мышление (рассудок) формулирует и выражает опыт ума и догматы веры. «Ибо чистый ум право смотрит на вещи; тренированный же упражнениями рассудок — виденное полагает как бы пред очами других»[28].

Как уже упоминалось выше, помимо познавательных способностей, душа обладает также жизненными силами, которыми являются произволение и воля (желание). Произволение — это та движущая сила души, которая ведет человека к добру или к злу. Это движение проявляется в желании (воле), которое является практической частью произволения, его первым движением, и формирует характер произволения как доброго или злого. То есть воля является естественным и обоснованным желанием и стремлением к чему-либо. Как замечает св. Иустин Попович, «воля — это канал, через который зло вливается в человека. Она всегда принимает активное участие не только как со-причина, но и как проводник зла. Воля несет ответственность за каждый грех, поэтому каждый грех наказуем»[29].

Однако от произволения самого человека зависит использование этой силы души во благо, а не во зло. Прп. Порфирий Кавсокаливит, ссылаясь на слова из Писания, говорил: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20). Мы можем очень легко достичь этого. С нашей стороны нужно лишь доброе произволение, а Бог всегда готов прийти в наше сердце»[30].

Хотя это было естественным движением души человека до грехопадения, поскольку он был создан, чтобы постоянно обращаться к Богу, после падения первозданных это естественное движение и устремление душевных сил были нарушены. Согласно приснопамятному о. Иоанну Романидису, основными последствиями грехопадения прародителей является то, что наш ум:

- перестал функционировать естественным образом;

- подчинился страстям и условиям окружающей среды, и

- отождествил себя с логическим мышлением, рассудком.

Это и есть та причина, по которой падший человек не знает, что такое ум, но знает только, что такое рассудочное мышление[31].

Наш Христос, по Своей безграничной милости, через таинство святого Крещения, устраняет первородный грех и дарует новокрещенному Жизнь, которой является Он Сам. После Крещения диавол уходит из сердца человека, и в него вселяется Божественная благодать, то есть Царство Божие. И тогда ум человека, «тот царь, который до святого Крещения, будучи покрыт мраком первородного греха, был бездеятелен, снова становится простым, чистым и неповрежденным, полностью светлым, озаренным сверхъестественным светом Божественной благодати и сияющим ярче лучей солнца»[32].

Однако человек обладает свободой выбора, и поэтому его произволение может быть обращено ко злу. В тот момент, когда человек желает лукавых, злых дел, Божественная благодать в его сердце становится бездейственной, но не исчезает совсем. Поэтому требуется вести постоянную борьбу и непрестанно бодрствовать, с любовью соблюдая заповеди Божии и участвуя в боготворящих Таинствах нашей Церкви, чтобы сохранить свой ум чистым и «не позволять ему погрузиться во тьму греха, совершенного добровольно, по своему свободному произволению»[33].

В последующих работах мы, с помощью Божией, более подробно рассмотрим, что такое ум, поскольку именно с его помощью мы познаем Бога, а не с помощью рассудка. Именно по этой причине необходимо очищение и исцеление ума от страстей, обращение его от отступничества через покаяние и его возвращение к Богу.

 

Прим. переводчика

* Гр. ἕδρα также переводится в святоотеческих творениях как «седалище»: душа становится седалищем трех главных страстей.

** Другой перевод τὸ ἡγεμονικὸν τῆς ψυχῆς — «владычественное души».

*** В греческом наблюдается игра слов: η διάνοια (рассудок) и διανοίγει (открывает, разъясняет).

Список литературы и примечания автора

---

[1] Св. Григорий Палама «Сто пятьдесят глав, посвящённых вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, а также предназначенных к очищению от варлаамитской пагубы» // Ἁγίου Γρηγορίου Παλαμᾶ, Κεφάλαια ἑκατόν πεντήκοντα, 26, PG, 150, 1137C, κστ΄, ΕΠΕ 8, 102, 17-21.

[2] Св. Григорий Палама «Триады в защиту священнобезмолвствующих», 2-я часть Триады III: «…и как душа едина, проста и несоставна, никоим образом не составлена или сложена из имеющихся в ней и исходящих от нее сил, точно так же Бог, будучи не только могущественным, но и всесильным, не отступает из-за имеющихся у Него сил от единства и простоты» // Ἁγίου Γρηγορίου Παλαμᾶ, Ὑπέρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων, Λόγος 3,2, 22, Π. Χρήστου 1, 673, ΕΠΕ 2, 574, 28-33.

[3] Прп. Никита Стифат «Добротолюбие», т. 4 // Ὅσίου Νικήτα Στηθάτου, Φιλοκαλία Νηπτικῶν, τόμ. Δ΄, стр. 56.

[4] Прп. Максима Исповедника «Четыре сотни глав о любви» // Ἁγίου Μαξίμου τοῦ Ὁμολογητοῦ, Τέταρτη ἑκατοντάδα διαφόρων κεφαλαίων, Φιλοκαλία Νηπτικῶν, τόμ. Β΄, стр. 172.

[5] Ἀθανασίου τοῦ Μεγάλου, Περί ὅρων. Περὶ ψυχῆς καὶ νοός, PG 28, стр. 533-553.

[6] Авва Дорофей «Толкование некоторых изречений святого Григория о святых мучениках» // Αββᾶ Δωροθέου, PG 88, Ἑρμηνεία τινῶν ρητῶν τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου ψαλλομένων εἰς τοὺς Ἁγίους Μάρτυρας.

[7] Под «лукавыми помыслами» здесь подразумеваются не обычные порочные помыслы, но те, с помощью которых люди «обдумывают, как причинить вред и как отомстить своему врагу» (прп. Никодим Святогорец «Книга об исповеди (Эксомологитарион)», изд-во М. Саливеру, стр. 42).

[8] С грехами неверия и ереси связано участие в группах, ассоциациях и организациях, несовместимых с Православной верой, таких как хилиазм («свидетели Иеговы»), масонство, ротари, лайонс, йога, восточные оккультные религии (буддийские или индуистские), гностические или теософские школы, спиритические ритуалы, медитация, экуменизм, совместные молитвы с еретиками (католиками, протестантами), межконфессиональные обряды и совместные молитвы. Кроме того, сюда входят бранные слова, сквернословие, а также посылание кого-либо к диаволу, что является самым большим богохульством и включает в себя все другие виды кощунства. Здесь следует упомянуть и неверие в Воскресение Христово, воскресение мертвых, жизнь после смерти и другие догматы Церкви.

[9] Производными от этих грехов являются, среди прочего, самолюбие, тщеславие, гордость, высокомерие, хвастовство, превозношение, высокомерие, властолюбие, хвастовство, лесть, лицемерие, упрямство, рационализм, уныние, праздность, отчаяние, малодушие, страх, трусость, леность, украшательство, человекоугодие, дерзость, безбожие, бесчувственность, забвение о Боге, невежество, ирония, двуличие, выдумки. Кроме того, гадания, магия, орнитомантия (гадание по птицам), прорицание по приметам, астрология, вера в гороскопы, саентология, обращение к медиумам, предсказателям, гадание на кофейной гуще, суеверия (пятница 13-е и т. д.), идолопоклонство, двенадцатибожие, язычество, обожествление науки, обожествление человека (постчеловек).

[10] Производными этих грехов являются, среди прочего, следующие: многостяжание, любостяжание, сребролюбие, скупость, злоприобретение, несправедливость, обман, азартные игры, симония, взяточничество, немилосердие, жестокосердие, бессердечие, недоброжелательство, ненависть, человеконенавистничество, вражда, злорадство, злопамятность, подлость, лукавство, коварство, гнев, ярость, месть, вспыльчивость, спорливость, перебранки, распространение слухов, сплетни, клевета, осуждение, презрение, унижение, лживость, вероломство, проклятие, оскорбление, предательство, святотатство, беспричинная печаль, огорчение, ропот, недовольство, ревность, зависть, убийство, аборты, грабеж, кража, похищение, любовещие, страстная привязанность к чему-либо материальному.

[11] Производными от этих грехов являются, среди прочего, следующие: пьянство, тайноядение, обжорство, чревоугодие, распутство, похоть, блуд, прелюбодеяние, противоестественный блуд, кровосмешение, педофилия, содомия, рукоблудие, зоофилия, добрачные отношения, скверные желания и все противоестественные страсти (в браке и вне брака), а также просмотр непристойных и безнравственных передач по телевидению, в интернете и т. д., имеющих самые разрушительные последствия как для личности, так и для семьи.

[12] Прп. Иоанн Дамаскин. «Слово душеполезное и досточудное о страстях и добродетелях» // Ἁγ. Ἰωάννου τοῦ Δαμασκηνοῦ, Λόγος ψυχωφελής καί θαυμάσιος, Φιλοκαλία Νηπτικῶν, Τόμος Β', ἐκδ. Τό Περιβόλι τῆς Παναγίας, стр. 303-304.

[13] Свт. Афанасий Великий, цит. соч. // Ἀθανασίου τοῦ Μεγάλου, ὅ.π., стр. 533-553.

[14] Прп. Иоанн Дамаскин «Точное изложение Православной веры» // Ἁγ. Ἰωάννου τοῦ Δαμασκηνοῦ, Ἔκδοσις ἀκριβής τῆς ὀρθοδόξου πίστεως, ΕΠΕ 1, стр. 236.

[15] Там же, стр. 308: «ἡγεμονικὸν μὲν γὰρ ψυχῆς τε καὶ σαρκὸς νοῦς».

[16] Там же, стр. 212: «ὥσπερ γὰρ ὀφθαλμὸς ἐν σώματι, οὕτως ἐν ψυχῇ νοῦς».

[17] Св. Григорий Палама, «Триады в защиту священнобезмолвствующих», цит. соч., стр. 396.

[18] Прп. Никодим Святогорец «Увещательное руководство» // Ἁγίου Νικοδήμου Ἁγιορείτου, Συμβουλευτικόν Ἐγχειρίδιον, ἐκδ. ἅγ. Νικόδημος, Ἀθήνα, стр. 129.

[19] Там же, стр. 116-117.

[20] Св. Григорий Палама. Омилия 55 «На Введение во Святая Святых Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии и об Ея богоподобном образе жизни в оном месте» // Ἁγ. Γρηγορίου Παλαμᾶ, Ὁμιλία ΝΓ΄, Εἰς τήν πρός τά Ἅγια τῶν Ἁγίων Εἴσοδον, ΕΠΕ 11, стр. 334.

[21] Св. Григорий Палама «Триады в защиту священнобезмолвствующих» // Ἁγίου Γρηγορίου Παλαμᾶ, Ὑπέρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων, цит. соч., стр. 106.

[22] Прп. Никодим Святогорец, цит. соч., стр. 26-27.

[23] Св. Григорий Палама. Омилия 55, цит. соч., стр. 334.

[24] Св. Григорий Палама «Сто пятьдесят глав» // Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ, Κεφάλαια Ἑκατόν Πεντήκοντα, 17, PG 150, 1132C ‐ D, ΕΠΕ 8, 92, 19‐20 и прп. Максим Исповедник «Различные богословские и домостроительные главы» // Ἁγίου Μαξίμου τοῦ Ὁμολογητοῦ, Κεφάλαια διάφορα Θεολογικά τε καί Οἰκονομικά καί περί Ἀρετῆς καί Κακίας, PG 90 πα΄.

[25] Прп. Никодим Святогорец, цит. соч., стр. 100-101.

[26] Св. Григорий Палама. Омилия 55, цит. соч., стр. 334.

[27] Там же.

[28] Прп. Максим Исповедник «Вторая сотница о Любви» // Ἁγίου Μαξίμου τοῦ Ὁμολογητοῦ, Περί ἀγάπης ἑκατοντάς δευτέρα, PG 90, 1016.

[29] Прп. Иустин Попович «Путь богопознания» // Ἁγίου Ἰουστίνου Πόποβιτς, Ὁδός Θεογνωσίας, ἐκδ. Γρηγόρη, Ἀθήνα 1992, стр. 43.

[30] Старец Порфирий Кавсакаливит «Житие и слова» // Γέροντος Πορφυρίου Καυσοκαλυβίτου, Βίος καί Λόγοι, ἐκδ. Ἱερᾶς Μονῆς Χρυσοπηγῆς, Χανιά 2007, стр. 385.

[31] См. прот. Иоанн Романидис «Святоотеческое богословие» // πρωτ. Ἰω. Ρωμανίδη, Πατερική Θεολογία, ἐκδ. Παρακαταθήκη, 2004.

[32] Прп. Никодим Святогорец, цит. соч., стр. 22

[33] Там же.

 

Источник: https://orthros.eu/2010-10-04-06-28-23/2010-10-04-06-31-25/1420-οἱ-δυνάμεις-τῆς-ψυχῆς-κατά-τούς-πατέρες-τῆς-ἐκκλησίας-μας.html

@Перевод «Трость Скорописца», 2026.

Благодарим всех тех, кто перепечатывает наши материалы и при этом указывает ссылку на данный блог, показывая этим уважение к труду переводчика. И благодарим тех, кто не указывает, а выкладывает как свои собственные. Да благословит всех нас Господь! Слово Божие пусть сеется обильно.