Духовные наставления архимандрита Филофея, игумена Афонского монастыря Каракалл (полный перевод, все четыре части)

 

«Будем хранить и преумножать теплоту своего сердца»

Архимандрит Филофей

Игумен Афонского монастыря Каракалл

Духовные наставления досточтимого старца Филофея нынешним монахам. Священный монастырь Каракалл, 25 июля 2022 года

 

(Полный текст проповеди)

Я, недостойный, весьма и весьма отстаю — и в духовной жизни, и в умении выражать свои мысли грамотным и красивым языком. Сейчас ко всему этому присоединилось ещё и ухудшение памяти, поскольку мне пошёл уже 88 год, однако я начну говорить и скажу вам о том, что положит Бог мне на сердце.

Панегирик на Вознесение Господне (архимандрит Иакинф Унчуляк)

Вознесися на Небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя.

(Пс. 56: 6, 12)

 

Возлюбленные верующие!

Двух вещей не могли понять ученики Господа нашего Иисуса Христа, а именно: что Ему надо было пострадать за спасение мира и что через сорок дней после Воскресения Он вознесется на небеса.

И если всё же, вопреки их ожиданиям, Иисус Христос был распят яростью иудеев, ученики считали, что после Воскресения их Благий Учитель и Наставник не оставит их сирыми, но снова пробудет с ними какое-то время, уча народ, исцеляя и творя чудеса. Они хотели, чтобы Он вместе со всеми пошел в Галилею, снова ловил рыбу в море Тивериадском, снова увидел Капернаум, Фавор, Назарет. Чтобы передохнул у колодца Иаковля в Самарии. Снова прошел на дорогам Иордана и улицам Иерихона. Остановился на отдых в Вифании. Творил, как и раньше, чудеса в храме Соломоновом.

Они думали так, потому что не знали ясно, зачем пришел Христос в мир, откуда пришел и куда Ему надо было снова пойти. Они не ведали ни тайны воплощения Господа, ни значимости Его страданий, ни важности Его Воскресения из мертвых, хотя Спаситель часто говорил им об этой тайне.

«Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня» (Ин. 16: 16).

В другой раз Он говорил им: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» (Ин. 16: 28).

А в час, когда Ему нужно было вознестись на небеса, Он говорил еще яснее: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20: 17).

Итак, дабы и мы не были побеждены сомнением, скажу вам прежде всего, для чего Христос пришел в мир.

Спаситель наш пришел в мир, будучи послан Отцом, чтобы спасти мир, впавший во всяческие грехи, как говорил Он Сам: «Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин. 12: 47).

Он пришел в мир, чтобы искупить человека, сделавшегося рабом сатаны и геенны через грехопадение Адама. Пришел примирить человека с Богом, небом, смертное — с вечным. Сын Божий соделался Человеком, чтобы человека соделать Богом. Взял взаймы у человека то, чего у Него не было, чтобы дать ему то, чего он был лишен. Взял тело человеческое, чтобы дать человеку взамен тело Божественное. Смирился Бог, чтобы исцелить гордыню человека. Для этого воплотился Иисус Христос и пришел в мир.

Но когда Господь пришел к человеку, Он не нашел его там, где оставил: на возделывании поля, в кругу семьи, близ Эдема, а нашел ссорящимся с себе подобным, поклоняющимся идолам, погрязшим в самых тяжких грехах. Человек дошел до скотского состояния, как говорит сам Давид: «а человек, в чести сый, не разуме, приложися скотом несмысленным, уподобися им» (ср.: Пс. 48: 13).

Там нашел Бог человека, потому и родился Он в яслях скотских. Человек стал рабом диавола, заключенным в темницу всех грехов, как говорит снова пророк: «Изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему» (Пс. 141: 8).

Он даже стал обитателем ада, ведь до пришествия Спасителя ни одна душа не спаслась, но все содержались во мраке адовом, от Адама до Иоанна Крестителя. И из этого места никто не мог изъять человека, кроме Сына Божия. Об этом напоминал Давид, говоря: «Возвел еси от ада душу мою» (Пс. 29: 4). А патриарх Иаков говорил: «Не сводите седину мою с печалью в ад» (ср.: Быт. 42: 38). Вот куда пал человек и откуда должен был вывести его Иисус Христос.

Однако недостаточно было одного смиренного боговоплощения для воздвижения человека из преисподних земли. Да, ни Божественных чудес, ни поучений Господа не было достаточно для спасения мира. Нужны были страдание, Крест, кровь, чтобы омыть грех Адама.

Потому, поскольку Иисус Христос «до конца возлюбил нас»[1], Он пожелал и пострадать за нас. Отдал Себя человеку даром, чтобы спасти его даром. Продан был ценою Бесценный. Били Его по лицу, водрузили на плечи Крест, повесили между разбойников земли, и страдал Он, умер, воскрес. Всё претерпел, всё, что у Него было дорогого, отдал: и жизнь, и Тело, и Кровь Свою, даже одежды Свои бедные, — чтобы получить всё, что есть самого дорогого на земле: душу человека. Сделал всё, чтобы получить всех и всё.

А когда наполнилась чаша искупления, Христос воскликнул на Кресте: «Совершилось!» [2]. Так искуплен был сын человеческий Сыном Божиим.

А после славного Своего Воскресения Он более не явил Себя миру, но только Своим ученикам, самым близким. Он являлся им несколько раз в течение сорока дней в теле Своем обоженном, утешая их, затем уча и объясняя им тайну искупления. И когда ученики были собраны в Иерусалиме, явился им в последний раз Господь, говоря: «Мир вам». Успокоив их, ибо они были взволнованы, и вкусив перед ними «печеной рыбы и сотового меда» (Лк. 24: 42), Он вывел их вон на гору Масличную, что близ Вифании, научил их оставаться в Иерусалиме, «доколе не облекутся силою свыше», затем, «подняв руки Свои, благословил их»[3] — и в этот миг вознесся на небеса, охваченный светлым облаком (см.: Деян. 1: 9).

На горе родился, на горе преобразился, на горе распялся, с горы вознесся на небо. Почему же Христос так любил гору? Потому что гора — это символ Неба, Церкви, Рая, а долина — символ мира, болезни, жизни сей столь мятежной. Потому Господь и молился часто на горе, а на равнинном месте проповедовал.

И облако, восхитившее Его, имеет таинственный смысл. Облако — это граница между духом и материей, между небом и землей, между конечным и бесконечным, между человеком и Богом. Оно разделяет тверди небесные. Облако — это граница между видением и верой. Поэтому оно присутствует во всех великих тайнах и символизирует глубину тайн, не могущих вместиться в уме человеческом.

Так вознесся Господь на небо. А внизу, на земле, остались, с жалостью глядя на Него, одиннадцать галилейских рыбаков. Как тяжки расставания! Может, для того и были созданы слезы, чтобы они одни в молчании выражали печаль сердец разлучающихся! Разве мог не слезить Петр ревностный? А Зилот? А Иоанн, возлюбленный Христов, как он мог победить теперь свою печаль?

В то время как облако скрывало от глаз их бесценное сокровище, одиннадцать учеников в раздумье глядели на небо. Молчали и они, и столетние маслины, и скалы, и вокруг Иерусалима и древнего храма всё было поглощено молчанием, недоумением и печалью.

В эту тяжелую минуту разлуки пришли два светлых ангела, чтобы ободрить учеников Господа, говоря: «Мужи Галилейские, что вы смотрите с болью на небо? Ободритесь, укрепите сердца ваши. Вы ловцы человеков. В ваших сердцах записаны Евангелия Христовы. На ваших плечах висит Крест Его. Вашими руками созиждется Церковь Его. Вашими языками проповедан будет закон новый. Не стойте же более, глядя так на небо. Идите в Иерусалим. Сила свыше укрепит вас спустя немного дней. Тогда обходите ногами вашими все страны земли, возвещая всем, что видели своими глазами и слышали своими ушами. Ведь “Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо” (Деян. 1:11)».

Возлюбленные верующие!

Считаю уместным сказать вам, для чего вознесся Иисус Христос на небо. Вознесся, потому что завершил миссию, полученную от Отца. Вознесся, чтобы снова войти в славу Свою. Вознесся, чтобы приготовить там место отдохновения для тех, кто уверует в Него (см.: Ин. 14: 3). Вознесся, чтобы вознести на небеса и нас, как Сам говорит: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12: 32).

Но Священное Писание иногда говорит нам о небе, а в другой раз — о Небесах, в третий же — о Небесах небес. Итак, куда же взошел Господь? На которое из этих небес?

Псалмопевец говорит ясно: «Небо небесе Господеви, землю же даде сыновом человеческим» (Пс. 113: 24). А Святые Отцы учат нас, что есть три названия, отличающиеся одно от другого, а именно: небо — это пространство всей вселенной, где находятся все небесные звезды; затем повыше находятся Небеса, в количестве девяти, по числу девяти чинов ангельских, составляющих их, начиная с Неба Ангелов и заканчивая Небом Серафимов; а над этими Небесами находятся Небеса небес, святилище наисвятейшее, где стоит Престол Пресвятой Троицы. Значит, не на небе и не на Небесах остановился Иисус Христос, а на Небесах небес, где воссел одесную Отца.

Святые Отцы учат нас, что Господь наш Иисус Христос не восшел на Небеса просто так, без славы, но еще на земле был окружен множеством Ангелов, славивших Его неизреченными победными песнопениями. И после того как прошли твердь небесную, эти Ангелы света подошли к вратам первого из девяти Небес и, преисполненные великой радости, воскликнули вместе с Давидом:

– Откройте, о Ангелы, врата ваши вечные — и внидет Царь славы!

– А кто этот Царь славы? — отвечали Ангелы.

– Великого Совета Ангел — Сей есть Царь славы.

И, открыв врата небесные, Ангелы дивились, говоря:

– Но почему одежды Его красны?

– Потому что Он идет из Восора — то есть с земли, — потому одежды Его красны. Ибо Он претерпел смерть на Кресте, чтобы спасти мир.

Тогда все Ангелы, поклонившись Ему, воспевали Ему Божественные песни победы в течение одного дня. Затем все Ангелы, проведя Его до ворот второго Неба, снова восклицали к ним:

– Откройте, о начала, светлые врата ваши, и внидет Царь славы.

– Кто есть Сей Царь славы? — восклицали те.

– Господь крепкий и сильный, Господь сильный в бранях, победивший мир, связавший сатану, претерпевший раны человека ради. Сей есть Царь славы небесной.

И снова открылись ворота, и бесчисленные сонмы Начал и Ангелов встречали Его немолчными песнями прославления.

После еще одного дня ангельского празднования Спаситель взошел еще выше, на Небо Архангелов, провожаемый всеми дольними Ангелами, которые снова восклицали:

– Откройте, вы, Архангелы, врата небесные, да внидет Творец и Военачальник Ангелов, Сын Девы из Назарета, Сияние Отчее.

И снова провел Он здесь один день. Затем взошел выше, на Небо Сил, Господств, Престолов, Херувимов, Серафимов, пред которыми восклицали Ангелы дольние:

– Откройте врата небесные, да внидет Господь сил, Господь светов, Господь небес, Господь Саваоф.

А силы ангельские окружали Его песнями сими:

– Осанна в вышних…

И так все девять Небес преисполнились славы неизреченной и радости от Вознесения Господа, Который по дню провел с каждым чином ангельским, а на десятый день поклонился Отцу и воссел одесную Силы. Вместо Сына Отец послал на землю, на десятый день по Вознесении, силу Духа Святого, чтобы просветить всю землю.

Никто из носящих тело человеческое не поднимался выше Небес, кроме Христа. Был восхищен Павел «до третьего Неба — в Рай — и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12: 2, 4). Поднимался Моисей, говорят, до седьмого Неба, где принял закон «при сослужении ангелов» (Деян. 7: 53). Вознеслись на Небо как были, с телом и Енох с Илией, но ни одно тело живого человека не смогло увидеть славу Божественную, кроме Тела Христа, Который вознесся на Небеса с тем же самым Телом, которое страдало, неся на себе следы от гвоздей, и копья, и терний.

Итак, подобает и нам ныне, братия, вместе со всеми Ангелами небесными праздновать, радоваться и славить Господа Человеколюбца.

Сегодня завершился акт примирения между человеком и Богом. Сегодня человек обожился, небо возвеселилось, Небеса пустились в пляс, Ангелы от радости взыграли, а демоны, преисполнившись стыда, связались цепями. Сегодня вся земля оделась праздничной одеждой, ибо соединилась с небом. Сегодня тело Адамово одесную Бога воссело.

О неизреченное чудо Вознесения Христова! Сколь велика милость Божия! Потерял человек Рай, а обрел Царство Небесное. Потерял сад, охраняемый херувимами, а взамен обрел славу горнего Иерусалима. Там были древа плодовитые, цветы и источники, а здесь Престол Пресвятой Троицы, ангельское пение и неизреченная слава. Там было пение птиц, здесь пение херувимов. Там ветер освежающий, здесь веяния Духа Утешающего. Там место труда, здесь — вечного отдохновения. Там свет солнечный, здесь слава Пресвятой Троицы.

О преславное чудо Вознесения Христова! Тело человека увидено было Ангелами, вознеслось выше Серафимов, воссело одесную Отца. Какая глубина под ногами человека и какая высота над ним! Из ада — прямо на Небо. Из мрака — превыше солнца. Из ужасной темницы — в место вечного отдохновения!

Сегодня бесы плачут, сегодня ад опустошенный стенает. Сегодня ловцы человеков плача веселятся. Сегодня христиане празднуют. Сегодня Ангелы беспрерывно поют. Сегодня Господь навеки воцарился. Воцарился, ибо человека искупил. Воцарился, ибо в прежнюю лепоту облекся. Воцарился, ибо одесную Отца воссел. Оставил льняную ризу человеческую и облекся в огнезрачное облачение. Оставил хламиду поругания долу и получил светозарную порфиру горе. Оставил убогие пределы Галилеи и соделался Царем Небес. Сегодня Христос на небо вознесся.

Теперь Пилат остался с хламидой, архиереи — со сребрениками в руках, книжники — со скрижалями закона, фарисеи — с ненавистью, а народы — с неверием. Скажи, Пилат, что есть Истина? Говорите, архиереи, кто хулил: Христос или вы? Скажите, вы, народы: где Варавва, которого вы просили? Сегодня вы обманулись. Сегодня «истина от земли возсия, и правда с небесе приниче» (Пс. 84: 12). Сегодня «милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася» (Пс. 84: 11). Небо и земля примирились.

Радуйся сегодня, смертный. Веселись, человек, празднуй от сердца, христианин. Не плачься, Адам. Веселитесь, апостолы. Радуйся, Матерь Приснодево, ведь Сын Твой в лепоту облекся и светом славы Своей наготу Адама прикрыл!

Возлюбленные верующие!

Господь вознесся на Небо, но не оставил нас сирыми, как обещал ученикам Своим (см.: Ин. 14: 18). Он вознесся, но вместо Себя оставил нам святых апостолов. Взял тело наше и оставил нам Тело Свое. Взял раны и грехи наши, и оставил нам Свои дары. Взял дольнее и дал нам Вышнее. Взял постыдное и дал нам честное. Взял, что Ему не нужно было, и дал нам то, в чем мы нуждаемся. Так что Он не оставил нас сирыми. Ведь Он оставил нам Крест Свой, Святое Евангелие, Церковь, Пречистые Тайны.

И если мы всё же чувствуем себя обездоленными и странниками на земле, то будем прибегать как можно чаще в Святую Церковь. Здесь мы увидим Фавор и Иерихон, Вифлеем и Иерусалим, Голгофу и гору Елеонскую. Здесь снова встретимся с Иисусом. Здесь соединяется небо с землей. Здесь всегда примиряется человек с Богом. Никто из приходящих в храм не чувствует себя обездоленным на земле.

Если же нас окружают болезни и беды, скорби и боль, — это признак того, что мы оставили Бога, отдалились от Иерусалима. Вернемся же снова в Иерусалим, как Он повелел нам[4]. Примиримся снова с Господом, придем в храм. Мы ведь не можем жить без Него. Мы ведь Господни, и только Ему одному жаль нас.

В храме мы можем соединиться со Христом двумя путями: или свести Господа в сердца наши молитвой, любовью и милостыней; или подняться самим ко Господу глубоким смирением, ибо «смиряющий себя возвысится»[5]. Каждый да течет как может. Попробуем или один путь, или другой, или же оба сразу, но не будем лениться, покуда не соединимся со Спасителем душ наших.

Если же вы хотите совершеннее соединиться с Ним — горé имеим сердца. Горé, то есть наверху, где обретаются наши отцы, наши герои, наши святые. Там, где ангелы, мученики, преподобные, там, где слава Христова, там да будет сердце наше.

Если мы будем делать так, то достигнем душами того, чего сподобилось сегодня тело наше, — вечного отдохновения. Тогда и только тогда мы насытимся, когда явится нам свет славы Христовой (см.: Пс. 16: 15)[6].

Аминь[7].

Архимандрит Иакинф (Унчуляк)

 

[1] Ср.: Ин. 13: 1.

[2] Ин. 19: 30.

[3] Ср.: Лк. 24: 49–50.

[4] См.: Лк. 24: 49.

[5] Ср.: Мф. 23: 12.

[6] Аз же правдою явлюся лицу Твоему, насыщуся, внегда явитимися славе Твоей (Пс. 16: 15).

[7] Из книги: «Părintele Iachint al Putnei» [«Отец Иакинф Путненский»]. Bucureşti: Edituta Bizantina, 2000.

 

Источник: https://pravoslavie.ru/79424.html

На суде Христа и Европы (святитель Николай Сербский)

 

«Христос удалился из Европы, как некогда из страны Гадаринской — по требованию её жителей. Но стоило Ему покинуть этот континент, как нагрянула война, пришла беда: ужас, разрушение, уничтожение» (св. Николай Сербский)

***

Какое современное название можно было бы дать Ветхому Завету? Это судебный протокол процесса между Богом и народом — народом, в ту пору избранным. Пророки ясно говорили, как Господь судится с израильским народом (Ис. 3:13-14; Мих. 6:2; Мал. 3:5). В наше время опубликованы тайные протоколы так называемых Сионских мудрецов; это еврейская программа, направленная на покорение всего мира. В этих протоколах нет ни Бога, ни пророческого слова, ни завета, ни небесной святости; словом — нет небесной печати. И потому выходит, что это пустой журналистский документ. Эти современные иудейские протоколы насчитывают около сотни страниц. А протоколы суда между Богом и еврейским народом составляют порядка тысячи страниц. Эти древние протоколы — Ветхий Завет — каждый из нас читает с глубоким сугубым чувством. Первое ощущение таково: изумляемся мы Божией верности и долготерпению; а второе — охватывает нас чувство стыда за неверие избранного народа Господу, своему Благодетелю, — за такое неверие, которое можно приравнять лишь к прелюбодейству; а также за богопротивление, объясняемое одной сатанинской злобой; и ещё за непослушание Богу, которое никогда не могло проявиться даже у мулов и ослов, и у прочего тяглового скота в отношении своего хозяина и кормильца.

Впрочем, живём мы в XX веке, то есть в эпоху Нового, а не Ветхого Завета. Какая разница? Огромная. В Ветхом Завете Бог беседовал с людьми через посредство пророков и Ангелов, а в Новом Завете Он, явившись во плоти как человек, говорит с нами лично и непосредственно. Что же скажем мы о тех, кто в свете Нового Завета убегает в египетский мрак и — с тем же самым еврейским упорством, что и во времена Ветхого Завета  пытается судиться с Богом? Можем сказать лишь то, что христиане, ведущие тяжбу с Богом, отрекающиеся от Христа, проявляющие злобу и непослушание к Богу явленному, — гораздо более тяжкие безумцы и грешники, нежели иудеи ветхозаветные, не желавшие слушать Божиих Ангелов, и пророков, и праведников. Ведь те выказывали дерзость рабам Домовладыки, а сии оказались таковыми пред Самим Домовладыкой.

Если бы захотели мы дать общее название периоду в три столетия, с XVIII по XX век, то самым подходящим было бы: протокол суда между Европой и Христом. Ведь за последние триста лет в Европе не произошло ничего такого, что не имело бы существенной связи с Христом Богом.

На суде Христа и Европы и в самом деле имеет место следующее.

Христос напоминает Европе, что она крещена в Его имя и должна остаться верной Ему и Его Евангелию.

На это обвиняемая Европа отвечает:

– Все веры одинаковы. Об этом нам поведали французские энциклопедисты. И никого нельзя заставлять верить так или иначе. Европа — исходя из своих империалистических интересов — проявляет терпимость (толерантность) ко всем вероисповеданиям как народным предрассудкам, но сама не относит себя ни к одной конфессии. Достигнув своих политических целей, она быстро расправится с этими народными суевериями.

Услышав это, Христос, печально спрашивает:

– Как можете вы, люди, жить лишь имперскими, то есть материальными, интересами? В частности — лишь животными инстинктами, понукающими к насыщению плоти? Я хотел соделать вас богами и Божиими сынами, однако вы противоборствуете сему и жадно стремитесь уравняться с упряжными животными.

На это Европа возражает:

– Ты устарел. Вместо Твоего Евангелия мы изобрели зоологию и биологию. И теперь знаем, что потомки мы не Твои и не Твоего Небесного Отца, а орангутангов и горилл, то есть обезьян. Сейчас мы совершенствуемся, чтобы стать богами. Ибо не признаём других богов, кроме нас самих.

На это Христос говорит:

– Вы упрямее древних иудеев. Я поднял вас из варварского мрака в небесный свет, а вы хотите опять сойти во тьму, как буйвол в грязь. Я дал за вас Свою кровь. Свою любовь явил Я вам тогда, когда все Ангелы воротили от вас голову в сторону, будучи не в состоянии выносить вашего адского смрада. Итак, когда вы были мраком и смрадом, Я единственный встал за вас, чтобы осветить вас и очистить. А посему не будьте теперь неверными Мне, чтобы снова не возвратиться в ту невыносимую тьму и зловоние.

На это Европа с усмешкой восклицает:

– Уходи от нас. Мы Тебя не знаем. Мы приверженцы эллинской философии и римской культуры. Мы хотим свободы. У них есть университеты. Наша путеводная звезда — наука. Наш лозунг — «Свобода, равенство, братство». Наш разум — бог богов. Ты азиат. Мы от тебя отрекаемся. Ты лишь старинная легенда наших бабушек и дедушек.

На это Христос со слезами в глазах отвечает:

– Вот, Я уйду — и вы это увидите. Свернули вы с Божией дороги и отправились по пути сатанинскому. Благословение и счастье взяты от вас. В Моей руке ваша жизнь и ваша смерть, ибо ради вас отдал Я Себя на распятие. И всё-таки бить и карать буду вас не Я, а сами грехи ваши и ваше отпадение от Меня, вашего Спасителя. Проявил Я отеческую любовь ко всем людям и любовью хотел всех вас спасти.

Европа удивлённо молвит:

– Какая любовь? Здоровая и мужественная ненависть ко всем, кто с нами не согласен, — вот наша программа. Твоя любовь — не более чем басня. Вместо неё мы выдвинули национализм, интернационализм, этатизм, веру в прогресс, в эволюцию, в науку и культуру. В этом наше спасение, а Ты — прочь от нас!

Братья мои, это судебное разбирательство в наше время окончилось. Христос удалился из Европы, как некогда из страны Гадаринской — по требованию её жителей. Но стоило Ему покинуть этот континент, как нагрянула война, пришла беда: ужас, разрушение, уничтожение. Сторицей вернулось в Европу дохристианское варварство: аварское, гуннское, лангобардское, африканское — только стократ более зверское. Христос же, взяв Свой Крест и забрав благословение, удалился. Остался мрак и смрад. А вы теперь решайте, с кем пойдёте далее: с омрачённой и смердящей Европой или со Христом. Аминь.

***

Источник: Святитель Николай Сербский (Велимирович), «Сквозь тюремное окно». Эту книгу владыка Николай написал в фашистском концлагере Дахау с 15 сентября 1944 по 8 мая 1945 гг.

 

Σατανισμός κοντά στη Λαύρα των Σπηλαίων του Κιέβου, 17 Μαΐου 2023

17 Μαΐου 2023. Πλησιάζοντας στη Λαύρα, βλέπουμε μια ομάδα νεαρών, αγοριών και κοριτσιών, ντυμένων με διαφορετικές στολές. Ένας από αυτούς ορμάει προς εμάς και αρχίζει να λαλάει σαν κόκορας. Δύσκολα μπορούμε να ξεχωρίσουμε τα λόγια του: «Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία της Μητρόπολης Κιέβου...» – τα υπόλοιπα είναι δυσανάγνωστα, οι λέξεις είναι σοβαρά παραμορφωμένες.

Στο κέντρο στέκεται ένα καλυμμένο φέρετρο (βλ. βίντεο). Οι ακόλουθοι χαρακτήρες συγκεντρώθηκαν γύρω από το φέρετρο: ένας παχουλός νεαρός με μοναχικό ράσο παρωδεί τον Μητροπολίτη Παύλο, Ηγούμενο της Λαύρας των Σπηλαίων. Δύο κορίτσια με κόκκινα και πράσινα μαλλιά κάνουν μορφασμούς δίπλα του.

Το κάλυμμα αφαιρείται από το φέρετρο. Στο εσωτερικό βλέπουμε δύο ομοιώματα: του Πατριάρχη Κυρίλλου και του Βλαντιμίρ Πούτιν. Περαιτέρω, ο νεαρός άνδρας με τα ιερατικά άμφια αρχίζει να διαβάζει προσευχή, υποτίθεται ότι ψάλλει την «εξόδιο ακολουθία» του Πατριάρχη Κυρίλλου και του Β. Πούτιν. Στην πλάτη του φοράει μια πινακίδα: «Ονούφριος. Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας». Τα λόγια της προσευχής που διαβάζει είναι παρμένα από το Ευχολόγιο. Αλλά είναι παραμορφωμένα. Προσθέτει άσεμνες κατάρες και βρισιές κατά των πιστών του Πατριαρχείου Μόσχας και αντικαθιστά τη λέξη «Θεός» με «Βλαντιμίρ» (εννοώντας τον Πρόεδρο της Ρωσικής Ομοσπονδίας Β. Πούτιν).

Κατά τη διάρκεια μιας βλάσφημης προσευχής, ένα κορίτσι με μαύρο φόρεμα και ο τύπος ντυμένος ως Μητροπολίτης Παύλος κάνουν κυκλικές κινήσεις με ένα αναμμένο κερί πάνω από το φέρετρο. Την ίδια στιγμή, ένας τύπος με δρεπάνι, που μιμείται τον θάνατο, φωνάζει συνθήματα που θεωρούνται ως τα πιο χαρακτηριστικά για τους φιλόρωσους πιστούς: «Η Οδησσός είναι ρωσική πόλη», «Δεν έχουμε πόλεμο των δύο κρατών, έχουμε εμφύλιο πόλεμο» και άλλα. Στο στήθος του είναι κρεμασμένη μια πινακίδα με την επιγραφή: «Θάνατος στην Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας!».

Κάποιοι χαρακτήρες κλαίνε και αυτό το κλάμα μετατρέπεται σε ουρλιαχτά. Ο ψευτο-μητροπολίτης Παύλος προσπαθεί να βάλει φωτιά στα ομοιώματα που βρίσκονται στο φέρετρο. Μια ομάδα κοριτσιών με μαύρες μαντίλες και με σταυρούς στα χέρια απεικονίζουν κοροϊδευτικά πιστές γυναίκες, προσποιούνται ότι κλαίνε και φωνάζουν: «Πώς θα ζήσουμε χωρίς τη Ρωσία;». Οι νέοι και οι νέες γύρω από το φέρετρο γελούν, γαβγίζουν, ουρλιάζουν, λαλούν, με λίγα λόγια, συμπεριφέρονται σαν πραγματικοί δαιμονισμένοι...

Βλέποντας όλες αυτές τις βλασφημίες, αναθυμάται κανείς αυτά που γράφτηκαν μυστηριωδώς στον τοίχο απέναντι του Βαλτασάρ... τρεις λεξεις, από αόρατο σ’αυτόν χέρι!

ΜΑΝΗ ΘΕΚΕΛ ΦΑΡΕΣ

Μετρήθηκες,

Ζυγίστηκες,

Βρέθηκες λειψός! (Δαν., κεφ. 5)

@«Κάλαμος ὀξυγράφου», 2023.

Πηγή: https://youtu.be/MHs_OcqrMis

Святой Георгий как змееборец. Змеи материализма и экуменизма

 

Протопресвитер Феодор Зисис

почетный профессор богословского факультета Фессалоникийского университета им. Аристотеля

СВЯТОЙ ГЕОРГИЙ КАК ЗМЕЕБОРЕЦ

Змеи материализма и экуменизма

1. Святой Георгий и его сподвижники

Святой великомученик Георгий принадлежит к числу самых известных и любимых святых не только Православной Церкви, но и других христианских конфессий. Даже мусульмане уважают и почитают его из-за множества совершаемых им удивительных чудес. Ведь этими чудесами он еще при жизни обратил ко Христу множество идолопоклонников, среди которых были даже такие известные люди той эпохи, как жена императора Диоклетиана, царица Александра, военачальники Анатолий и Протолеон, великий волхв Афанасий и другие. Оба полководца стали свидетелями чудесного спасения Георгия от страшного мучилищного колеса, которым было истерзано его тело. После мучений он был чудесно исцелен Христом и снова стал цел и невредим; это убедило их исповедовать Христа истинным Богом, за что они были немедленно обезглавлены Диоклетианом.

То же самое произошло и с волхвом Афанасием, который увидел, что два волшебных зелья, которые дали выпить святому Георгию с двойной целью — или чтобы он поменял свою веру и поклонился идолам, или чтобы он умер от сильнодействующего яда, — утратили свою магическую силу перед силой Христа, защищавшего святого. Когда же на глазах изумленного Афанасия святой Георгий воскресил мертвого — то, что все считали невозможным, и ни один маг никогда не совершал подобного чуда, — он признал бессилие своего магического искусства и языческих лжебогов, которых он призывал, и поверил в силу Христа, вследствие чего Диоклетиан обезглавил и его.

Та же участь постигла и кроткого бедного земледельца Гликерия, у которого внезапно пал один из двух быков, на которых он пахал свои поля. В отчаянии, он попросил бывшего уже в заточении нищелюбивого святого помочь ему. Тот сжалился над ним и велел ему вернуться на свое поле, пообещав ему, что он найдет своего вола живым. Так и случилось, после чего Гликерий также исповедал свою веру во Христа и был немедленно обезглавлен нераскаянным и бесчеловечным гонителем христиан Диоклетианом, который, желая сокрушить Церковь, напротив, лишь укрепил ее и украсил ее множеством мучеников во время своего кровавого двадцатилетнего царствования (284-305).

Всех их, кто исповеданием и мученичеством улучили не только свое спасение, но и прославились и прославляются как мученики в веках, Церковь чтит как сподвижников великомученика Георгия и празднует их память 23 апреля/6 мая — в день, когда после долгой череды ужасных пыток Диоклетиан обезглавил и святого Георгия в 303 году от Р. Х. Царица Александра после своего исповедания веры была заключена в темницу. Узнав, что ей предстоит отсечение главы вместе с великомучеником, она преклонила колена и, помолившись, предала свой дух Богу в темнице, двумя днями раньше — 21 апреля/4 мая. В этот день Церковь празднует и память трех ее служителей — святых мучеников Кодрата, Аполлоса и Исаакия. Подвигнутые мужественным примером Александры, которая презрела временное и тленное царство и смертного мужа-царя ради нетленного и вечного Царя Христа, они уверовали во Христа и претерпели мученическую смерть — Кодрата усекли мечом, а двоих других уморили в тюрьме голодом.

2. Блаженной памяти митрополит Августин (Кантиотис) о змее безбожного материализма

Однако в этом кратком тексте мы не собираемся детально останавливаться на подробностях жития святого и многих чудесах, которые он совершал при жизни и после смерти. Их легко можно найти в агиологических источниках и в богатой библиографии. К тому же и мы на протяжении многих лет неоднократно рассказывали о них в проповедях, которые произносили на престольных праздниках одноименного монастыря Святого Георгия и иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» близ Янницы, будучи приглашенными сестрами этого монастыря; записи некоторых из них распространяются в интернете [1]. Повод взяться за перо нам ныне дала проповедь блаженной памяти митрополита Августина (Кантиотиса), произнесенная 55 лет назад во время празднования храмового праздника Святого Георгия [2]. В этой проповеди блаженный борец и епископ-исповедник, подобных которому, к сожалению, нет в наши трудные времена, упомянув вкратце о страшных мучениях и дерзновении великомученика, останавливается подробно на чуде поражения змея. Он проводит параллель и делает это событие актуальным, говоря, что в наши дни существует более страшный и опасный змей, которого Святой должен помочь нам победить, — змей безбожного материализма. Вот что он сказал дословно простыми словами:

Будем хранить и преумножать теплоту своего сердца. // Часть 3. О молитве

Афонский монастырь Филофей

3. О молитве

Часть 1 см. здесь

Часть 2 см. здесь

Преподобный Ефрем Катунакский придавал величайшее значение добродетели послушания. Он говорил: «У тебя нет условий для непрестанной молитвы? Сотвори послушание. И оно восполнит недостаток молитвы». Он всегда подчеркивал необходимость послушания в духовной жизни. Однажды его духовник, отец Никифор, отвел его к старцу Иосифу Исихасту. Тот спросил: «Старец Никифор, слушается ли тебя твой монах?». Вспоминая об этой встрече, старец Ефрем писал: «Геронда Иосиф не спросил, хорош ли я в рукоделии или в каких-то других вещах, но хорош ли я в послушании. Это произвело на меня неизгладимое впечатление».

Отец Ефрем был служащим священником в своей Келлии. По благословению своего старца, отца Никифора, он приходил к старцу Иосифу, который в то время жил в Келлии Честного Предтечи в ските Святого Василия и служил для них Литургию.

Наш старец, отец Ефрем Филофейский, научился молитвенному деланию от нашего «дедушки», старца Иосифа Исихаста; он обучил этому и нас еще до того, как мы перешли в монастырь Филофей. Старец Иосиф не позволял своей братии разговаривать друг с другом. В его братство входили: отец Ефрем, отец Харалампий, отец Иосиф Младший и отец Арсений. Весь день они занимались рукодельем, не произнося ни единого слова. Распорядок их дня был такой же, как и у нас, в Келлии Святого Артемия в Провате.

На закате мы начинали молиться. Мы молились по четкам с 12-го часа по византийскому времени до 6-го часа, то есть до полуночи. Далее была вечерня, повечерие и вся утреня. В это время звонили колокола. Потом мы поднимались в храм, и по понедельникам, средам и пятницам служили параклис[1] и часы, а в другие дни — во вторник, четверг и субботу — мы начинали с Последования ко Святому Причащению, затем служили часы и, наконец, совершали Божественную Литургию. В нашем братстве был только один иеромонах, наш старец Ефрем. Служить он начинал всегда в полночь (в 6 часов по византийскому времени). Летом мы заканчивали, когда начинало светать, «на рассвете дня»[2] В целом наше бдение занимало восемь часов, от заката до рассвета. Зимой мы, конечно, заканчивали, когда было еще темно, потому что зимой рассветает позже. В холодное время года мы всю ночь совершали молитву по четкам. Вместо вечерни мы проходили четыре круга по четкам на триста узлов с молитвой Иисусовой и два круга с молитвой к Богородице (итого шесть кругов), и столько же вместо повечерия. Вместо утрени мы проходили пятнадцать кругов по четкам на триста узлов. Молились мы то сидя, то стоя. Иногда нас начинал одолевать сон, но мы старались не поддаваться и продолжали молиться. Если нам очень хотелось спать, то мы выходили на свежий воздух возле нашей Келлии или туда, где сушили белье, а зимой — в коридор. Мы прогуливались и произносили молитву. Если не получалось молиться про себя, говорили молитву вслух. Все время от захода солнца до полуночи мы посвящали молитве Иисусовой — произнося ее в голос или молясь сокровенно, в уме.

Когда мы перешли в монастырь Филофей, у нас не было возможности сохранять тот же распорядок дня, что был у нас в уединении, потому что мы должны были следовать монастырскому уставу со всеми богослужениями. Тогда старец Ефрем ввел следующую практику: повечерие мы служили сразу после вечерней трапезы. После захода солнца мы спали четыре часа. Когда мы просыпались, то зимой мы оставались в келье еще четыре часа, совершая молитву, а потом приходили на службу в храм. Летом же, когда ночи короткие, мы молились в келье три часа, а потом приходили на службу в храме. Некоторые отцы, которые не могли заснуть рано, после заката солнца бодрствовали и совершали молитву. Они ложились отдохнуть позже, когда мы только просыпались, и вставали к началу утрени, чтобы вместе со всеми пойти в храм. Зимой, когда солнце садится в половине шестого (по гражданскому времени), мы вставали в полдесятого, через четыре часа. Это значит, что утреня начиналась в половине второго, то есть еще через четыре часа. Летом, когда солнце садится в полдевятого-девять, мы вставали в полпервого-час и отправлялись на утреню в три тридцать.

Те часы, что мы проводили в своей келье перед богослужением, мы могли посвятить своим монашеским обязанностям, то есть своему правилу; могли что-нибудь почитать или заняться умной молитвой, особенно зимой, когда времени для этого больше.

Конечно, часто ум во время молитвы рассеивается, происходит парение мыслей. Что ж, с этим можно бороться, возвращая свой ум к молитве снова и снова. Иногда это бывает несложно, ум легко удается собрать. Но порой это дается тяжело. Однако все равно следует прилагать усилия, чтобы молиться внимательно. Это имеет огромное значение для нашей души. Как бы мала ни была наша брань, Бог ее видит и принимает.

Конечно, если у человека при этом есть помысел превозношения, то сколько бы часов он не предавался бодрствованию, его молитва все равно остается бесплодной. Об этом следует помнить всегда. Нужно бороться не только с помыслами превозношения и гордости, но и со всеми помыслами другого рода. Брань ведется великая. Требуется со вниманием хранить молитву в уме и в сердце и отсекать все вражеские прилоги. Не принимать с самого начала приражение помысла, чему учат нас святоотеческие книги.

Когда человек ведет брань таким образом, он сподобляется посещения Божия. Что вам сказать! Поскольку нас покрывала благодать послушания, молитва приходила сама собой. Помню, когда мы жили в Келлии Святого Артемия, в выходные дни — например, в воскресенье — по милости Божией и по молитвам старца, с восьми часов утра (по гражданскому времени) мы пребывали в безмолвии. Сначала после службы мы отдыхали, а затем, поскольку был выходной, мы сидели у себя в келье до двенадцати или до часу, когда была трапеза. Потом нам нужно было немного поспать, потому что после захода солнца мы должны были вставать снова. Помню, что в этом промежутке до трапезы молитва была очень сильна, то есть четыре-пять часов проходили практически незаметно. Молитва приходила сама, и она захватывала нас полностью. То же было, конечно, и ночью. Но все это происходило. потому что нас покрывало послушание. А теперь, чтобы пришла молитва, нужно усилие. Тогда же, насколько я помню, молитва шла без особых затруднений. Не идеально, но весьма хорошо.

Благодатный старец Георгий Григориатский тоже обрел молитву в юности, еще тогда, когда он учился в школе. Помню, как в 1988 году мы с отцом Саввой поехали в Иерусалим, где епископ Иерусалимского Патриархата накрыл для нас стол (кажется, впоследствии он стал митрополитом Неапольским). Он был из Старого Фалиро, откуда родом был и старец Георгий, они учились в одной школе. Он говорил нам. «Старец имел такую благодать, что когда он молился, от него исходило благоухание». Митрополит Неапольский (я уже не помню, было ли его имя Амвросий) рассказывал нам об этом с большим удивлением. Старец Георгий был необыкновенно благодатным юношей еще со школьной скамьи. В студенческие же годы он избегал большого количества общения и много времени посвящал молитве. Его лицо отражало ту благодать, что была у него в душе, говорил нам Владыка с нескрываемым изумлением. Вот почему он возлюбил монашеское житие и, хотя ему сулили прекрасную университетскую карьеру, он выбрал монашество. Во всех своих произведениях он непременно говорил о молитве.

 

Полный текст проповеди см. здесь: 

https://myrophoros.blogspot.com/2023/05/blog-post_27.html

---

[1] Параклис (от греч. Παράκλησις – усердная молитва; утешение) состоит из канона и акафиста Пресвятой Богородице.

[2] Ср. Мф. 28, 1.

@Перевод «Трость Скорописца», 2023 г.

Благодарим всех тех, кто перепечатывает наши материалы и при этом указывает ссылку на данный блог, показывая этим уважение к труду переводчика. И благодарим тех, кто не указывает, а выкладывает как свои собственные. Да благословит всех нас Господь! Слово Божие пусть сеется обильно.