«По единодушному мнению святых, папизм — это ересь» (протопресвитер Анастасий Гоцопулос).

Комментарии к статье богослова Панайотиса Андриопулоса.

 

В местной прессе было опубликовано письмо богослова Панайотиса Андриопулоса под названием «Патры, католики и о. Кирилл». Хотя я считаю, что непростые богословские вопросы весьма опасно обсуждать в прессе, пусть г-н Андриопулос мне позволит, принимая на себя риск, в рамках этой статьи прокомментировать отдельные положения его письма, которые создают опасное смущение в народе Божием.

Г-н Андриопулос пишет: «Священник не имеет никакого права высказывать как официальное никакое догматическое суждение».

Что означают слова: «официальное догматическое суждение»?

1. Если это означает личное мнение, противоречащее учению нашей Церкви, то конечно, как священник, этот человек не имеет такого права. Но разве таким правом обладает епископ или патриарх? Несомненно, и патриарх не имеет такого права, так же, как и священник!

2. Если же это относится к учению нашей Церкви, тогда священник не только имеет право его высказывать, но он имеет первейшую обязанность, имеет высочайший долг выражать и возвещать учение нашей Церкви. Точно такую обязанность имеет и патриарх!

Кроме того, настоящим богословом, согласно преданию нашей Церкви, является Святой — тот, кто живет и передает подлинный опыт Церкви, опыт Божественного Откровения. И конечно, этот опыт, это богословие, авторитетным образом выражается на Вселенских Соборах епископов. Однако это не означает, что в жизни нашей Церкви богословствовали только епископы, как утверждает г-н Андриопулос, а остальные клирики молчали. Безусловно, нет! В богословии тогда еще диакона свт. Афанасия Великого нашли свое выражение догматические определения I-го Вселенского Собора. Богословием иерея Иоанна Дамаскина (который так и не стал епископом) утверждался VII Вселенский Собор. На богословие иерея Максима Исповедника опирался VI Вселенский Собор. Но и позже, в 14 веке, разве не богословствовал свт. Григорий Палама, будучи еще иеромонахом? Может быть преподобный Феодор Студит или преподобный Никодим Святогорец были епископами? Иосиф Bриенний был монахом, но учителем епископов и патриархов Константинопольских!

Конечно, Соборы являются главным образом собраниями епископов. Однако епископ участвует в Соборе прежде всего как выразитель опыта своей Поместной Церкви (клира и народа) — опыта, который, несомненно, тождественен опыту Вселенской Церкви. В необычайно прекрасных словах описывает единство епископа и его пресвитеров свмч. Игнатий Богоносец: «Достоименитое пресвитерство ваше так согласно с епископом, как струны в кифаре, оттого вашим единомыслием и согласною любовью прославляется Иисус Христос» (Ефес. IV).

В письме г-на Андриопулоса усматривается (как я хотел бы ошибиться!) скорее папистское представление о епископском служении в Церкви. Не на таком ли понимании основаны приведенные им богословские изречения и контраргументы?

Господин Андриопулос пишет:

«А поскольку еще ни один Вселенский Собор не созывался по поводу «ереси» католиков и других, никто в Церкви не может говорить, что он «просвещен» в этом вопросе. К тому же Феодор Вальсамон считает католиков раскольниками, а не еретиками».

Мнение г-на Андриопулоса о том, что только Вселенский Собор (последний состоялся в 787 году от Р. Х.) решает, что есть ересь, является весьма опасным с экклезиологической точки зрения. Неужели г-н Андриопулос думает, что Православная Церковь после 787 года прекратила самоопределяться и отметать прочь заблуждение, ложь и ересь? Не приводят ли такие воззрения к самоопровержению православной экклезиологии?

Г-н Андриопулос приходит к выводу, что поскольку в отношении папизма, который появился после IX столетия, ни один Вселенский Собор не выносил какого-либо решения, то никто из православных, и даже клириков, не имеет права охарактеризовать его как ересь! Но тогда возникает вопрос относительно Свидетелей Иеговы, мормонов, пятидесятников, евангелистов: каким Вселенским Собором они были осуждены? Может быть и они не являются еретиками?

Конечно, они являются еретиками, то есть находятся вне «Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви», потому что они:

1) идентифицируют себя как не-православных и

2) отвергают опыт и Священное Предание нашей Церкви, т. е. православное богословие, как оно зафиксировано в определениях Вселенских и Поместных Соборов, в творениях Святых Отцов (consensus patrum — согласие Отцов), в литургической жизни Церкви.

Но разве не точно так же поступают и римо-католики? Не веруют ли противно тому, что определили Вселенские Соборы (главным образом II, но и III, IV, VI и VII)? Не веруют ли они противно тому, чему учит и чем живет наша Православная Церковь? Не определяют ли они сами себя как не-православных и не отвергают ли они нашу веру?

Посему и все святые нашей Церкви, которые занимались этим вопросом, единодушно определяют, что папизм — это ересь! Всякий, кто получил диплом богословского факультета, всякий православный пастырь (священник, епископ или даже патриарх) обязан уважать единодушное мнение наших святых. Итак, что они говорят нам по этому поводу?

I. Святые нашей Церкви:

Свт. Фотий, Патриарх Константинопольский (866): «Кто не закроет свои уши при слышании этого невероятного богохульства (filioque), которое противно Евангелию, противоречит святым Соборам, отвергает блаженных и святых Отцов… Эта хула и богоборческий глас, который вооружается против всех пророков, апостолов, святителей, мучеников и даже самих слов Господа ... этих лжецов и богоборцев мы соборно и божественным гласом осуждаем. Мы не решились полагаться на собственные суждения, но мы прибегли к свету и вновь произнесли на них осуждение, вынесенное предшествующими Соборами и в апостольских постановлениях ... Также и тех, поскольку они упорствуют в своих многообразных заблуждениях, мы исключаем из всякой христианской общности... Уже только одной хулы на Святого Духа достаточно, чтобы подвергнуть их множеству анафем ... чтобы мы отсекли от тела Церкви гангрену хулы... дабы искоренить прозябение лукавства» [1].

• Свт. Марк Евгеник, митрополит Ефесский (1440): «Итак, мы отвратились от них, как от еретиков, и поэтому отмежевались от них... Они — еретики, и следовательно мы отсекаем их как еретиков... Откуда же они внезапно представились нам православными: те, которые в течение столького времени и по суждению таких великих Отцов и Учителей считались еретиками?.. Надо бежать от них, как бегут от змеи, … как от христопродавцев и христокупцев» [2]. «Мы же, не по какой-то иной причине отделились от латинян, но потому, что они не только раскольники, но и еретики» [3].

• Свт. Григорий Палама (XIV век): «Латинян не могут даже ангелы (небесные умные силы) сдвинуть и побудить принять лекарство против ложного исповедания» [4]. «И разве это не прямо то мнение латинян, за которое они были изгнаны из пределов нашей Церкви, — что не благодать, но Сам Дух Святой и посылается от Сына, и изливается через Сына?» [5].

• Свт. Симеон, архиепископ Солунский (XV век) в своей работе «Против всех ересей» характеризует заблуждения западных христиан как ересь, которая «произросла в Церкви после VII Вселенского Собора» [6].

• Прп. Никодим Святогорец (XVIII век): «Латиняне являются еретиками» (комментарии на 46 правило Святых Апостолов, «Пидалион», изд-во Ригопулу, 1991, с. 55).

• Св. Косма Этолийский (1779): «Папа — это антихрист» (Поучение 8). «Папу проклинайте, потому что он станет причиной (разорения места церковного)» (пророчество).

• Свт. Нектарий, епископ Пентапольский (1920): «Папа, говоря, что он является главой Церкви, тем самым изгнал из Западной Церкви Христа... Это чрезмерное высокомерие папы, эта мания монархии породили столько ересей» [7].

• Прп. Иустин Попович, профессор догматического богословия (1979): «История человеческого рода знает три главных падения: Адамово, Иудино и падение папы... Папизм со своей моралью ещё хуже, чем арианство... Догмат о непогрешимости папы — не только ересь, но всеересь. Потому что ни одна из ересей не восставала в корне и настолько всеохватывающе против Богочеловека Христа и Его Церкви, как это сделал папизм со своей непогрешимостью папы-человека. Нет в этом никакого сомнения. Этот догмат является ересью ересей, беспрецедентным восстанием против Иисуса Христа» [8].

II. Выдающиеся богословы, канонисты и духовенство:

• Феодор Вальсамон (XII век): Западная Церковь «отступила в обычаи и догматы, чуждые Кафолической Церкви и православным… Держитесь подальше от латинских догматов и обычаев» [9].

• Иосиф Bриенний (1431): «Это добавление (филиокве) породило всякое самочинное сборище. Оно повлекло всякую ересь... противно преданию всех святых и есть ниспровержение православной веры [10].

• Иосиф, патриарх Константинопольский (1430): «Итальянцы не имеют никакого благовидного оправдания своему заблуждению. Они своим собственным заблуждением творят себе погибель. И не только хулят Святого Духа, но и всякого рода нечестие творят... Не станем же думать как и они... дабы и нам не оказаться преданными дьяволу... Как же мы будем иметь единство с ними при бесчисленных различиях между нашими догматами?» [11].

• Свт. Геннадий Схоларий, патриарх Константинопольский (XV век): «Итак, если мы соединимся с латинянами, то будем отделены от Бога и подвергнемся вечному бесславию» [12].

• Сильвестр Сиропул, великий экклесиарх Константинопольской Церкви (XV век): «Отличие латинян состоит в ереси, и они имели таковую до нас» [13].

• О. Филофей Зервакос (1980): «Латиняне противятся Духу Святому... Будучи помрачёнными лукавым, они добавили в Символ веры «и от Сына». Следовательно, паписты впали в мириады злочестий и ересей... Молюсь, чтобы благодать Божия сохранила тебя от волков-еретиков» [14].

• Протопресвитер Иоанн Романидис, профессор догматического богословия (2001): «Филиокве — это ересь, независимо от любых отдельных мнений и высказываний греческих писателей, хотя такие никогда и не существовали у греков» [15].

III. Кроме того, папизм осужден как ересь Соборами (их список не исчерпывающий, но приводится в качестве примера):

• Собор 879 года в Константинополе (некоторые считают его VIII Вселенским Собором): «Добавление Филиокве в Символ веры является еретическим заблуждением».

• Собор 1170 года в Константинополе: «Совет положили, да совершенно отсекут конечным отделением Папу и всех иже с ним, оставивше их на Суд Божий… как и прочие ереси... по апостольскому слову: «Еретика после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» [16].

• Собор 1450 года в Константинополе (последний собор в храме Святой Софии) осудил унию, принятую на Ферраро-Флорентийском соборе и еретические учения латинян [17].

• Собор 1722 года в Константинополе: «Избегайте лжи... удаляйтесь от нововведений и новшеств латинян, которые не оставили ни одного догмата и таинства Церкви, которое бы не разорили и не исказили» [18].

• Собор 1838 года в Константинополе: «Чтобы сохранить истинных чад Восточной Церкви от богохульств папизма... от бездны ересей и душетленных падений папского заблуждения... вам следует знать, насколько мы, православные, отличны от католиков, да не впадете вы в заблуждение по причине каких-либо софизмов и новогласий этих душерастленных еретиков... их суемудренных и сатанинских ересей» [19].

• Патриархи Константинополя, Александрии, Антиохии, Иерусалима (1848): «Из ересей, распространившихся какими Бог весть судьбами в большей части вселенной, был некогда арианизм. А сегодня — это и папизм... Филиокве является ересью, и кто в нее верит, являются еретиками... Посему и Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, следуя по стопам Святых Отцов, восточных и западных, как древле при Отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборне, что сие нововведение, будто Дух исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи её, кто бы они ни были, есть еретики... Также и составляющиеся из них сообщества суть сообщества еретиков, и духовное общение православных чад Соборной Церкви с ними — это беззаконие, как определяет 7-е правило III Вселенского Собора» [20].

• Собор 1895 года в Константинополе: «Имеются существенные различия, которые относятся к богопреданным догматам нашей веры и к богоустановленному каноническому устройству управления Церквами... Папская «церковь»... не только отвергает возвращение к канонам и определениям Вселенских Соборов, но в конце 19 столетия, увеличивая существующую пропасть... она ещё и официально провозгласила непогрешимость Папы... Сегодня Римская Церковь является церковью нововведений, искажения творений Отцов, перетолковывания Священного Писания и определений Вселенских Соборов. Она разумно и справедливо была отлучена и продолжает быть отлучённой, поскольку пребывает в своём заблуждении» [21].

• Профессор-богослов Панайотис Симатис [22] сообщает, что кроме Вселенских Соборов было много других поместных соборов нашей Православной Церкви после Раскола 1054 г., которые осудили еретические учения папизма (1089, 1233, 1273, 1274, 1282, 1285, 1341, 1351, 1441, 1443, 1484, 1642, 1672, 1722, 1727, 1755, 1838, 1848, 1895).

Когда имеется очевидное согласие Святых Отцов по данному вопросу, когда Соборы единогласно подтверждают его и богословы говорят о том же, что следует делать нам, весьма недалёким в богословских познаниях и не имеющим преуспеяния в святости? Нам безопаснее хранить молчание, а когда необходимо, по причине ответственности нашего положения, напоминать о единогласной вере нашей Церкви. Большее или меньшее — это уже от лукавого.

Господин Андриопулос, завершая свою статью о событиях, происходивших в Патрах, задает риторический вопрос:

«Ну и что может произойти с православными, которые каждое воскресенье поют в хоре католической церкви? Может быть, следует отлучить их Причастия, поскольку совершаются совместные молитвы с “еретиками”?».

Верх трагизма и смешения понятий! Когда такой вопрос задает выпускник богословского факультета, это несомненно — беда! Очень трудно было бы найти лучший и более наглядный пример релятивизации веры, полного притупления православного чувства, разрушения экклезиологической рефлексии, страшных последствий губительного экуменизма в нашем православном самосознании! (с позволения г-на Андриопулоса я воспользуюсь его публикацией как живым свидетельством отчуждения от Православной экклезиологии).

И, да простят мне критики, но именно губительный экуменизм ответственен за смешение понятий в народе — за то, что произошло во время престольного праздника в Фанаре (30.11.2006). Речь идет не о встречах или заявлениях как в политике или спорте (поднятие соединенных вместе рук с балкона!), но о литургическом и экклезиологическом отклонении, литургическом целовании Папы и Патриарха и произнесении Папой во время Божественной литургии молитвы «Отче наш»! [23] Мы задаемся вопросом: литургическое лобызание является действием, ничем не обусловленным, или позволительным только тогда, когда «в единомыслии исповедуется» Троичный догмат, богословие, которое изложено в Символе веры? Когда не существует согласия и общности в вере — поскольку не существует общего богословия — каков смысл литургического лобзания православного архиерея с ересеначальником? К тому же с каких пор некий еретик — вопреки установлениям святых и Соборов — соучаствует в Божественной Литургии, читая в храме молитву Господню? С каких пор таковой молится как верный православный христианин от имени полноты нашей Церкви? «Отче наш» является главной молитвой, подготавливающей народ к принятию «хлеба насущного»: Божественной Евхаристии [24]. Может ли молиться за нашей Литургией, прося «дать нам днесь» этот Хлеб, некое лицо (папа Римский), когда ему самому строго запрещено преподавать Божественную Евхаристию? Каков смысл этой молитвы? Независимо от намерений Вселенского Престола (хочется верить, что они — благие) нашему народу наносится вред: богословским минимализмом, пренебрежением к каноническому порядку, принижением истины веры ради «целесообразности» и, что самое главное, уравниванием Церкви с ересью! Более того, от совместных молитв нет никакой пользы. Разве что только если совместное произнесение молитвы «Отче наш» в Фанаре является частью некоего плана и предвестником того, что в ближайшее время мы увидим причащение из Единой Чаши без «единства в вере»! Да не будет сего!

Но что мы ответим на вопрос, который ставит г-н Андриопулос относительно «православных» жителей Патр, которые поют на папской «Божественной литургии»?

1. Если я не хочу их огорчать и желаю иметь хорошие отношения в обществе, добрые отзывы от этих людей, а также похвалы СМИ (необходимо советоваться с ними прежде, чем выступать публично!) за то, насколько я «современный», «толерантный», «обладающий широтой взглядов», «многокультурный», то я должен сказать, что нет никаких проблем! Пусть продолжают ходить в католический храм, пусть даже причащаются у папистов, а когда захотят, пусть идут на православную литургию и ничтоже сумняшеся причащаются снова! А если они имеют желание, пусть двигаются ещё дальше — с таким менталитетом, который сейчас культивируется, это не замедлит случиться — они могут без всякого смущения попробовать петь и в исламских мечетях! Дорога уже открыта: в Испании папские священники во время своей мессы после Евангелия уступают место на амвоне мулле для того, чтобы он прочел свой... Коран!

2. Но если я почитаю священный сан и чувствую свою величайшую ответственность перед Богом и людьми, то мне необходимо оказать помощь моим соотечественникам и возгреть их омертвевшее (увы!) православное чувство. И только тогда они сами поймут, насколько это неприемлемо, и проявят беспокойство, и будут проливать слезы, и в то же самое время исполнятся радости о том сокровище, которым они обладают и которым они пренебрегали, не осознавая того! Однако это требует многих трудов и многих молитв, прежде всего обо мне, а потом уже о них и обо всем мире!

Впрочем, мы не должны иметь ни малейшего сомнения в том, что когда мы, православные, будем подлинно жить в нашей вере, мы станем самыми лучшими сторонниками объединения, «экуменистами» в святоотеческом смысле этого слова, и, когда Богу будет угодно, Он придет и соединит своих разделенных чад в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви Христовой. Тем самым мы «последуем нашим Отцам» и явимся объединителями-антипапистами.

28 апреля 2007 года, Патры.

Протопресвитер Анастасий Гоцопулос

 

 

Примечания:

[1] Ιω. Καρμίρη, Τα Δογματικά και Συμβολικά Μνημεία της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, εν Αθήναις 1952, μτφρ. Ο πειρασμός της Ρώμης, έκδοση Ι.Μ.Κουτλουμουσίου, с. 25-39.

[2] Ιω. Καρμίρη, см. выше с. 353–362.

[3] κε΄ Συνεδρίαση της Συνόδου Φεράρας-Φλωρεντίας, εις Πηδάλιον, εκδ. Ρηγόπουλου, Θεσσαλονίκη 1991, с. 55.

[4] Τους Λατίνους δεν μπορούν ούτε οι άγγελοι να τους μετακινήσουν, προσφέροντάς τους το φάρμακο στη ψευδοδοξία (αντίθετο της Ορθοδοξίας), εκδόσεις Γρηγορίου Παλαμά τ. 1, σ. 194.

[5] Ὑπέρ ἡσυхαζόντων 3, 1, 3-5 Γρηγόριου του Παλαμᾱ. Συγγράματα . Επιμέλια Παναγ. Ρήστου. Θεσσαλονίκη 1988, τομ. Α´, σελ. 618, 9–10.

[6] Συμεών, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, Τα άπαντα, Θεσσαλονίκη с. 32-40.

[7] Αγ. Νεκταρίου, Μελέτη ιστορική περί των αιτίων του Σχίσματος, Αθήναι, 2002.

[8] Ιουστίνου Πόποβιτς, Άνθρωπος και Θεάνθρωπος, Αθήνα, 1975, с. 141-162.

[9] PG 138, 968. Г-н Андриопулос ошибается, полагая, что в этом месте Вальсамон характеризует латинян как раскольников, а не как еретиков. Напротив, здесь Вальсамон ясно подчеркивает, что раскол произошел из-за того, что латиняне ушли «в обычаи и догматы, чуждые Кафолической Церкви и православным», то есть в ереси! А дальше он советует нам избегать латинских учений! См. соответствующее толкование на Марка Евгеника, там же, Ιω. Καρμίρη, с. 358.

[10] Λόγοι Η΄ και Κ΄ περί της Αγ. Τριάδος εις  Νικ. Ιωαννίδη, Ο Ιωσήφ Βρυέννιος, Αθήνα 1985 σ. 189-190. Ο Βρυέννιος τονίζει επανειλημμένως ότι οι Λατίνοι είναι αιρετικοί (Μελέτη περί της των Κυπρίων ενώσεως, с. 1-25, там же).

[11] Δημητρακοπούλου Ανδρ., Η Ιστορία του Σχίσματος, εκδ. Τήνος, 1996, с. 89, 161.

[12] Там же, с. 196.

[13] Πηδάλιον, εκδ. Ρηγόπουλου, Θεσσαλονίκη 1991, с. 55.

[14] Γέρων Φιλόθεος Ζερβάκος, Ορθόδοξος Κυψέλη, Θεσσαλονίκη 1988, с. 565.

[15] Ιωαν. Ρωμανίδου, Δογματική και Συμβολική Θεολογία της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, т. 1, с. 343 κεξ.

[16] Αγκύρας Μακάριος, εις  Δημητρακοπούλου Ανδρ., Η Ιστορία του Σχίσματος, εκδ. Τήνος, 1996, с. 57.

[17] Δημητρακοπούλου Ανδρ., Η Ιστορία του Σχίσματος, εκδ. Τήνος, 1996, с. 194.

[18] Ιω. Καρμίρη, там же, с. 822-859.

[19] Ιω. Καρμίρη, там же, с. 900.

[20] Ιω. Καρμίρη, Τα Δογματικά και Συμβολικά Μνημεία της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, εν Αθήναις 1952, σ. 905-925, μτφρ. Ο πειρασμός της Ρώμης, έκδοση Ι.Μ.Κουτλουμουσίου σ. 85-115. А также см. русский перевод этого Послания в «Догматические послания православных иерархов XVII–XIX вв. о православной вере. Репринт. СТСЛ. 1995, с. 202, 206–207.

[21] Ιω. Καρμίρη, там же, с. 932-946.

[22] Σημάτη Παν., Είναι αίρεση ο Παπισμός; Τι λένε Οικουμενικές Σύνοδοι και Πατέρες, υπόμνημα-ερώτημα στην επί των Νομοκανονικών Επιτροπή της Ιεράς Συνόδου, Αίγιο 2007, с. 39.

[23] Речь идет о визите папы Бенедикта в Константинополь и его присутствии за богослужением в патриаршем храме св. вмч. Георгия, приветствии его особым богослужебным чином и т. д. По этому поводу было опубликовано Заявление Святой Горы Афон.

[24] Παρασκευοπούλου Γερβ., Ερμηνευτική επιστασία επί της Θ. Λειτουργίας, Πάτρα 20052,  σ. 441, Ευδοκίμωφ Π., Η προσευχή της Ανατολικής Εκκλησίας, Αθήνα, 1982, с. 187.

 

Источник:

https://alopsis.gr/ομόφωνη-η-γνώμη-των-αγίων-ο-παπισμοσ-ει/

@Перевод «Трость Скорописца», 2019 г.

Благодарим всех тех, кто перепечатывает наши материалы и при этом указывает ссылку на данный блог, показывая этим уважение к труду переводчика. И благодарим тех, кто не указывает, а выкладывает как свои собственные. Да благословит всех нас Господь! Слово Божие пусть сеется обильно.