Протопресвитер Феодор Зисис. Удар по догматам Церкви и попрание святости храмов под прикрытием коронавируса

Протопресвитер Феодор Зисис

Почётный профессор богословского факультета

Фессалоникийского университета им. Аристотеля

УДАР ПО ДОГМАТАМ ЦЕРКВИ

И ПОПРАНИЕ СВЯТОСТИ ХРАМОВ

под прикрытием коронавируса

     Введение

То, что происходит с богослужением в течение двух последних месяцев под предлогом «опасности заражения коронавирусом», является неслыханным, невиданным и небывалым в истории Церкви. Вводимые новшества не просто находятся на грани с кощунством и нечестием. Это и есть самое настоящее нечестие и кощунство! Совершается нечто чуждое и враждебное догматическому учению и литургическому Преданию Церкви, пастырскому служению епископов и всех остальных клириков, а также духовной жизни православных верующих, которые непременно должны сохранять бодрствование и трезвение. Движимые чувством долга, мы уже выразили свой протест против этих ужасающих деяний в трех статьях, которые имели большой резонанс среди верующих и получили признание в других православных странах. Первая статья называлась «О спасении города Лемноса от эпидемии по молитвам святого Григория». Она также была опубликована в ежемесячной полемической газете «Столп Православия»[1] (№ 220, апрель 2020 г.) под новым заголовком, которым стала фраза, взятая из текста: «Глава Церкви — Христос, а не премьер-министр» (с. 7-9). Наша вторая статья называлась «Закрытие храмов Священным Синодом — дело рук диавола»[2]. В этой работе мы объявили о предстоящей публикации двух других статей. Одна из них была обнародована в Интернете под заголовком «Почему должны быть открыты храмы во время пандемии?»[3]; в этой работе мы рассказали, какие критерии и какие аргументы должны были привести «кесарю» (в данном случае премьер-министру) епископы-члены Священного Синода и остальные, чтобы не пойти на уступки и не согласиться на закрытие храмов, а особенно — в преддверии праздника Пасхи.

Также мы написали, что в следующей статье мы наглядно покажем, что происходящее теперь в храмах, т. е. Божественная Литургия без присутствия верующих, является самой настоящей насмешкой над богоустановленным высочайшим Таинством Божественной Евхаристии, уничижением и искажением его догматических, литургических и пастырских составляющих, поэтому было бы лучше, если бы эта пародия на Божественную Литургию не совершалась вовсе и все верующие молились бы у себя дома — будучи гонимыми государственной властью при согласии «пастырей» (за немногими исключениями). Довольно уже осмеяния и презрения к Божественному!

Обещанная статья на эту тему будет опубликована вскоре. В нынешней же статье, озаглавленной «Удар по догматам Церкви и попрание святости храмов», мы хотели бы показать, что закрытие святых храмов и запрет на преподание Святого Причастия представляет собой уничижение и поругание основных догматов Церкви, а дезинфекция храмов означает кощунственное отвержение их святости, поскольку таким образом они уподобляются обычным светским учреждениям и магазинам, которые не были освящены и не являются местами средоточия и раздаяния Божественной благодати. Статья состоит из следующих разделов:

Введение

1. Толкования великого богослова и литургиста.

2. Высочайший и святейший догмат о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

3. Большинство епископов тоже виновны в богохульстве.

4. Весь храм и всё находящееся в нём — священно и свято, и передаёт освящение и благодать.

Эпилог. Важные слова святого Симеона Солунского (1426/17-1429)

     1. Толкования великого богослова и литургиста.

Святой Николай Кавасила, уроженец Салоник, выдающийся богослов и литургист, современник святого Григория Паламы (XIV век), написал, среди прочего, фундаментальный труд «Изъяснение Божественной литургии»[1]. В первой главе этой работы, в качестве введения, он кратко раскрывает смысл всего священнодействия и описывает, как достигается его цель[2]. Св. Николай Кавасила говорит нам о том, что во время совершения Таинства Святой Евхаристии происходит преложение честных даров (хлеба и вина) в Тело и Кровь Христовы, цель его — освящение верных, которые получают чрез приобщение Святых Таин оставление грехов и наследуют Царство Небесное.

Но эта цель (освящение верных) не достигается «механически» и «автоматически»: недостаточно, чтобы они просто появились в храме в момент причащения или немного раньше, или, например, пришли причаститься после окончания Божественной литургии, которую прослушали с улицы через громкоговоритель, или, тем более, у себя дома через телевидение и интернет. Бог не передает благодать тем, кто вкушает Святые Дары без личной подготовки к Таинству и не участвовал лично в том, что совершалось и читалось в храме. Приготовление ко Святому Причащению совершается посредством молитв, псалмопений и вообще всего, что происходит и читается в храме при священнодействиях, «ибо они освящают нас и благоустрояют, с одной стороны, к надлежащему приятию святыни, а с другой стороны — к сохранению и к дальнейшему соблюдению её в себе».

Бог, конечно же, подает нам все святыни не за наши «заслуги», всё получаемое нами от Бога — это дар, но Он требует от нас, чтобы мы непременно приуготовляли свою душу к принятию и сохранению святыни: «Ибо, хотя Бог подает нам всякую святыню даром, и мы ничего не можем принести Ему, и (Его дары) суть в строжайшем смысле дары, однако же Он настоятельно требует от нас, чтобы мы были способны и принять святыню, и сохранить; людям, не приготовленным к сему, Он и не подал бы освящения».

Мы получаем освящение и другим способом — когда участвуем во всем, что совершается в храме на Божественной Литургии (а отнюдь не вне храма, за его пределами), ибо не только песнопения и чтение, но и все священнодействия способствуют тому, чтобы мы пережили единение, даруемое нам Божественной Литургией, на своем собственном опыте, «ибо не только воспеваемое и читаемое, но и совершаемое имеет такое свойство».

Святой Николай Кавасила учит, что наивысшим моментом Божественной литургии является освящение Честных Даров, но его нельзя отделить от всей совокупности священнодействий, составляющих единое и нераздельное целое, поэтому верующие должны участвовать во всем последовании таинства, а не только в главной его части. И он говорит нам, что мы, верные, освящаемся тогда, когда созерцаем Христа, являющего Себя на протяжении всего богослужения, и когда видим Его дела, которые Он совершил ради нас, и Его страдания. Все домостроительство Спасителя, т. е. всё Его спасительное служение ради избавления человека от греха, смерти и диавола, изображено и в псалмах, и в чтениях, и во всех действиях священнослужителя в продолжение всей Божественной Литургии, которая являет нашему взору единую картину: всю земную жизнь Спасителя, все её события, в стройном порядке и гармонии.

Последование Божественной Литургии было составлено таким образом, чтобы оно не только на словах излагало события Божественного домостроительства, но и представляло их перед нашими глазами, для чего требуется наше личное участие и присутствие: «Потому-то и присвоен священнодействию такой вид, при котором сие не только обозначается словами, но и представляется подробно взорам». При помощи зрения, при содействии глаз мы гораздо яснее представляем себе события, и таким образом, когда наступает время Причащения Святых Таин, мы исполнены таких мыслей, которые приобрели посредством зрения и слуха, полностью их осознавая и храня их в памяти. И тогда к освящению от подготовки к Причастию и от созерцания службы мы присовокупляем освящение Честными Дарами, «преобразуясь от славы в славу»[3]: от меньшего к самому большему. От прочтения подготовительных молитв к Причащению Тела и Крови Христовых.

Божественная Литургия, — говорит он в другой части своей работы, — это не просто слушание и созерцание; здесь необходимо личное участие в происходящем, причем с правильным расположением мыслей, в которых нет ничего «человеческого», но которые исполнены веры. В противном случае мы тратим время зря: «Необходимо стоять с надлежащими помыслами и принимать участие в священнослужении, в слушании и созерцании священных песней и действий, чтобы не бесплодно находиться при этом и не вотще тратить время»[4].

И, наконец, переходя к кульминации Таинства, освящению и преложению хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, святой Николай Кавасила выражает пребывающую в веках веру Церкви, Её основополагающий догмат. Он с величайшей силой представляет нашему взору Православную веру, на которую в наши дни, к сожалению, ополчились неверующие, безбожные и невежественные ученые, политики и журналисты. Они утверждают, что Божественное Причастие передает коронавирусную болезнь, причем делают это с величайшею дерзостию, чему способствует недостаток исповеднического и подвижнического мышления у большинства епископата, раболепие и трусость многих священников и воинствующая идеологическая пропаганда некоторых академических богословов или, правильнее сказать, мутнословов.

Итак, святой Николай Кавасила говорит нам, что после освящения и совершения Таинства хлеб не является уже простым символом или образом, который носит в себе изображение страданий Спасителя, как бы на картине, но перед нами — то самое Тело Христово, которое приняло поругания, хуления, раны; то Тело, которое было распято, прободено копием, которое свидетельствовало перед Понтием Пилатом об Истине, претерпело заушения, мучения, заплевания и вкусило желчь. Точно так же и вино — это та самая Кровь, которая истекла из прободенного Тела Христова. Из того Тела, которое было сотворено Духом Святым и рождено от Пресвятой Девы, которое было погребено, воскресло в третий день, взошло на небеса и воссело одесную Отца.

Эта вера основана на словах Самого Христа: «Сие есть Тело Мое» и «Сия есть Кровь Моя»[5]. Он Сам повелел, заповедал апостолам, а через них — и всей Церкви, продолжать совершать это Таинство, когда сказал: «Сие творите в Мое воспоминание» [6]. Он не дал бы эту заповедь, если бы не хотел дать им силу, чтобы они могли совершать это Таинство, когда хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христовы. Этой небесной силой, которая снизошла на апостолов, является Святой Дух, по обетованию, данному им от Господа: «Вы же седите во граде Иерусалиме, дондеже облечетеся силою свыше»[7].

Результатом бывшего тогда сошествия Святого Духа является преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, ибо, однажды сойдя, Он потом не оставил нас, но с нами пребывает и всегда будет с нами. Для того-то Спаситель и послал Его, чтобы Он был с нами вовек, как сказал нам об этом Он Сам: «Дух истины, Егоже мир не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его: вы же знаете Его, яко в вас пребывает и в вас будет»[8].

В этом месте святой Николай весьма поучительно повествует нам о том, что в Божественной Евхаристии и в других таинствах действуют не человеческие силы и не законы природы, которые, вероятно, не защитили бы от болезней, но действует нетварная благодать Святого Духа, Который все совершает невидимо, пользуясь руками иереев. Эти слова приводят в трепет, и они сокрушают железным жезлом, как глиняные сосуды, не только министра образования Греции г-жу Керамеос и все её нечестивые, отвратительные слова о «слюне», и всех одинаково с ней мыслящих врачей, политиков и прочих, но и всех нечестиво мыслящих и глаголющих клириков и епископов. Тех, кто ещё до сих пор не понял и не прочувствовал на своем личном духовном опыте подлинное величие священного сана, который они носят недостойно, будучи не столько носителями, сколько наемными носильщиками высокого служения.

Посему он и говорит, что это чудо преложения физических элементов хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы совершает Святой Дух, действуя посредством рук и слов, произносимых священнослужителями: «Он-то руками и языком священников совершает таинства».

И не только Святого Духа послал нам Господь, чтобы Он постоянно пребывал с нами, но и Сам Господь обещал быть с нами до скончания века [9]. Конечно, Святой Дух присутствует и действует невидимо, потому что Он не был облечен в человеческое тело. Христос, однако же, видим и Он позволяет нам осязать Его в страшных и священных таинствах, потому что Он согласился принять человеческую природу и привести её в вечность. Такова сила священства, таков Иерей: Он не один раз принес Себя на жертвенник, т. е. не совершил одну литургию, а после священнодействия лишился священства, но Он непрестанно совершает литургию для нас и потому является вечным Ходатаем за нас перед Богом, ради чего и сказано Ему: «Ты иерей во век» (Пс.  109,  4).

Мы приводим здесь кратко это подлинное святоотеческое учение, во-первых, чтобы враждебно настроенные против Церкви и невежды не опирались на впавших в заблуждение клириков и богословов, а во-вторых, чтобы те из верующих, которые колеблются, слушая то одно, то другое, укрепились в вере и обрели мир душевный:

«Произнеся самые слова эти, священник потом преклоняется до земли, молится и просит, применяя к предлежащим дарам Божественные изречения Единородного Сына Божия, Спасителя нашего, чтобы Всесвятый и Всемогущий Дух Божий, почив на них, преложил хлеб в самое честное и святое Тело Христа, а вино — в самую честную и святую Кровь Его. После сих слов все священнодействие окончено и совершено; дары освящены, жертва уготована, великий и священный Агнец, закланный за грехи мира, зрится лежащим на священном престоле. Ибо хлеб Тела Господня уже не образ, не дар, представляющий только вид истинного дара, уже носит в себе не изображение некое спасительных страданий, как бы на картине, но есть самый истинный дар, самое всесвятое Владычнее Тело, истинно приявшее все оные укоризны, поношения, раны, распятое, прободенное, «свидетельствовавшее при Понтийстем Пилате доброе исповедание» (1Тим.  6,  13), претерпевшее заушения, биение, заплевания, вкусившее желчь. Подобным образом и вино есть самая Кровь, истекшая из прободенного тела. Это та Плоть и та Кровь, которые соединены Духом Святым в одно Тело, рожденное от Святой Девы, погребенное, воскресшее в третий день, восшедшее на небеса и седящее одесную Отца.

Какое же ручательство за верность этого? Спаситель Сам сказал: «сие есть Тело Мое»... «сия есть Кровь Моя»; (Мф.  26,  26,  28). Сам Он повелел и апостолам, а чрез них и всей Церкви совершать это. «Сие, — сказал Он, — творите в Мое воспоминание» (Лк.  22,  19). Но не повелел бы Он совершать это, если бы не хотел дать силы, чтобы мы могли это совершать. Какая же эта сила? Дух Святый — сила, свыше ополчившая апостолов согласно с тем, что сказал им Господь: «вы же седите во граде Иерусалиме, дóндеже облечетеся силою свыше» (Лк.  24,  49). Это есть дело Того нисшествия, ибо, однажды сойдя, Он потом не оставил нас, но с нами пребывает и всегда будет. Для того-то Спаситель и послал Его, да будет с вами вовек, «Дух истины, Егоже мир не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его: вы же знаете Его, яко в вас пребывает и в вас будет» (Ин.  14,  17). Он-то руками и языком священников совершает таинства. И не только Духа Святого послал нам Господь, чтобы Он пребывал с нами, но и Сам Господь обещал быть с нами до скончания века. Но Утешитель находится с нами невидимо, потому что не носит тела; а Господь и зрится, и позволяет осязать Себя в страшных и священных Тайнах, потому что воспринял и во веки носит наше естество. Такова освящающая сила, таков Иерей: единожды принеся Себя и будучи пожертым, Он не престал от освящения, но непрестанно совершает для нас сию службу и потому является вечным Ходатаем нашим пред Богом, ради чего и сказано Ему: «Ты иерей во век» (Пс.  109,  4). Посему касательно освящения даров и других таинств у верных нет никакого сомнения, хотя они и совершаются по предложению и по молитвам священников»[10].

2. Высочайший и святейший догмат о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Вышеизложенное учение св. Николая Кавасилы тождественно учению святых апостолов, Вселенских Соборов и Святых Отцов и является непогрешимым и неоспоримым. Оно не допускает других истолкований, поскольку основывается на учении Самого Богочеловека Христа, Который установил Таинство Божественной Евхаристии во время последней Вечери со своими учениками накануне Распятия и Крестных страданий. Он сказал, что хлеб, преломляемый в Таинстве, является Его святым Телом, а вино — Его святою Кровию: «Сие есть Тело Мое… сия есть Кровь Моя». Он не сказал, что хлеб символизирует Его Тело, а вино символизирует Его Кровь, как беззаконно и кощунственно по отношению к Владыке Христу утверждают многие протестанты, но сказал, что хлеб и вино есть Его Тело и Кровь. Учение о Евхаристии составляет один из основополагающих догматов Православной Кафолической Церкви. Выдающийся профессор догматики Афинского университета, приснопамятный Христос Андруцос говорит нам, что благодаря действительному присутствию Христа под видом хлеба и вина Божественная Евхаристия «после догмата о Святой Троице и о Воплощении Сына Божия, является высочайшим и святейшим таинством христианской веры»[11]. Рассмотрев множество библиографических источников и высказываний Святых Отцов, он разоблачает некоторые заблуждения протестантов, а затем говорит: «Всякому другому свидетельству мы предпочитаем решение 7-го Вселенского Собора и слова св. Иоанна Дамаскина, который обобщает учение, предшествовавшее составлению этого догмата: «Ни Господь, ни апостолы, ни отцы, — замечает Собор, — никогда не называли бескровной жертвы, приносимой иереем, образом, но называли ее самим Телом и самою Кровью... По совершении освящения [Честные Дары] главным образом называются Телом и Кровию Христа, и являются таковыми, согласно нашей вере»[12]. «Самый хлеб и вино, — говорит святой Иоанн Дамаскин, — изменяются в Тело и Кровь Бога. Если же ты отыскиваешь тот образ, как это происходит, то тебе достаточно услышать, что с помощью Святого Духа, подобно тому как при содействии Святого Духа Господь для Себя и в Себе осуществил и плоть от Святой Богородицы; и больше мы ничего не знаем, за исключением того, что слово Божие — истинно и действенно, и всемогуще, а образ — неисследим. Правильно было бы сказать и следующее: подобно тому как, согласно с законами природы, хлеб через съедание и вино и вода через выпивание изменяются в тело и кровь того, кто ест и пьет, и не делаются другим телом по сравнению с прежним его телом; так и хлеб предложения и вино, и вода, через призывание и пришествие Святого Духа, преестественно изменяются в Тело Христово и Кровь, и не суть два, но единое и то же самое»[13].[4]

Конечно, мы не ожидали, что врачи, а также другие ученые и политики, которые высказались с неприязнью об этом величайшем и святейшем Таинстве (за немногими исключениями), будут защищать догматы Церкви от тиранического и диктаторского решения правительства, действующего в угоду творцам «нового мирового порядка»: запретить преподание божественного Причастия мирянам, потому что якобы существует опасность заражения коронавирусом через святую лжицу (которую эти кощунники называют обычной ложкой) или через слюну. Однако мы ожидали, что наши епископы не согласятся с беспрецедентным и богохульным решением закрыть святые храмы и совершать Божественную литургию лишь в нескольких храмах, что было самой настоящей насмешкой, как мы покажем ниже, поскольку при этом членам Тела Христова не преподавалось Божественное Причастие. Затем Божественную литургию разрешили совершать во всех храмах, но «за закрытыми дверями». По причинам, известным только Одному Богу (которые отнюдь не были богоугодными), «омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели»[14]. Они разменяли драгоценную жемчужину — принадлежность всех нас Телу Христову посредством Святого Причастия — на земные и мирские устремления, согласились поклониться новому идолу и обожествили здоровье, послушались нового Навуходоносора — премьер-министра и отреклись от Владыки Христа. При этом, словно насмехаясь над всеми нами, в синодальных заявлениях они объявляли, что Таинство Святого Причастия не подлежит обсуждению и не передает никакой болезни. Однако на деле они исповедовали обратное, потому что ни на одной Божественной литургии, которую транслировали по телевидению и где присутствовали даже епископы, не причащали верующих: ни в кафедральном соборе, где служил первые литургии Архиепископ Афинский, ни в храме святого Пантелеимона в Амбелокипи (священная митрополия Неапольская и Ставрупольская), ни в храме святой Лидии в Аспровальте (Салоники), ни в других.

Даже сегодня они не пресекают распространение кощунственного мнения профессора Илии Мосиалоса, советника премьер-министра и члена комитета по здравоохранению, что следует избегать причащения в его нынешнем виде до тех пор, пока не появится прививка, которая обеспечит нашу «безопасность». Также он предлагает изучить возможность причащения «другим способом». Почему некоторые не хотят ограничиться только работой в своей научной области, в видимом физическом мире, который можно постичь эмпирически, исследуя с помощью микроскопов и мегаскопов? Будучи совершенно безграмотными и несведущими в области веры, они пытаются проникнуть в нетварный мир, в область Божественного Всемогущества и Премудрости, по сравнению с которой эти кощунники жалки, ничтожны и убоги. Они не понимают, что какой-то маленький, микроскопического размера вирус опозорил и упразднил все их знания и научные приборы, и продолжают по-прежнему возвышать себя перед Премудрым и Всемогущим Творцом и Промыслителем всей Вселенной! Как Бог сотворил все действием Святого Духа, — говорит святой Иоанн Дамаскин, — так и в Святой Евхаристии преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы совершается действием Святого Духа сверхъестественным образом, что может воспринять только вера, а не логика и мудрость человека, познавательная способность которого ограничена: «Ибо, подобно тому как все, что Бог сотворил, Он сотворил действием Святого Духа, так и теперь действие Духа совершает то, что превышает естество, чего [ничто], кроме одной только веры не может вместить».

Так же и Богородица, когда услышала от Архангела Гавриила, что Ей надлежит родить, пришла в недоумение и спросила: «Како будет Мне сие, идеже мужа не знаю?». В ответ Архангел Ей возвестил: «Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышнего осенит Тя». Вот почему, если кто-то испытывает недоумение и спрашивает, как хлеб станет Телом Христовым, а вода — Кровью Христовой, то ответим и мы, как Архангел: «Дух Святой приходит и делает то, что превыше всякого разума»[15].

Должны ли мы спрашивать мнение г-жи Керамеос, г-на Мосиалоса и других рационалистов, чтобы поверить в то, что Христос родился от Святого Духа и Марии Девы, а также в другие догматы и чудеса нашей веры, превосходящие человеческий разум?

3. Большинство епископов тоже виновны в богохульстве.

Большинство епископов были согласны с закрытием храмов и прекращением причащения верующих, о чем говорилось и в соответствующих синодальных решениях Элладской Церкви, принятых малым количеством архиереев — членов Постоянного Священного Синода, а не Архиерейским Собором, созыва которого требовали некоторые немногочисленные епископы. Это означает, что на деле, несмотря на все красивые речи, они не отвергли богохульные высказывания ряда врачей, считающих, будто при причащении Тела и Крови Христовых, предлагаемых верным из святой Чаши святой лжицей, можно заразиться коронавирусом. А посему они разделяют вину в богохульстве и в отрицании высочайшего и святейшего догмата о преложении Святых Даров.

Даже если они позабыли свои прежние богословские знания, архиерейскую присягу, данную при рукоположении, и свои канонические обязанности — учить народ догматам Православной веры и заботиться о пасомых, то пусть вспомнят хотя бы ту молитву, которую во время освящения Святых Даров на Божественной литургии произносят они сами (как и другие служащие иереи). Что они просят в этой молитве? «Низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащия дары сия. И сотвори убо хлеб сей — честное Тело Христа Твоего, а еже в чаше сей — честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым, якоже быти причащающимся во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святаго Твоего Духа». И, будучи уверены, что просимое ими свершилось, они незадолго до причащения обращаются ко Христу с молитвой: «Вонми, Господи Иисусе Христе». Среди прочего, они произносят слова, выражающие их уверенность в том, что преложение Честных Даров произошло: «И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и Честную Кровь, и нам и всем людем». Кем они себя считают? Актерами, которые лицемерят и играют какую-то роль? Или совершителями и священнодействователями страшных Таин?

Те оправдания, которые они выдвигали в последнее время, звучат крайне неубедительно. Они говорят, что уступили для того, чтобы Церковь не подвергалась клевете и чтобы Её не обвинили в передаче вируса. Эти слова скрывают их нерешительность и страх противостать власть имущим, исповедать истину и защитить жизнь нашей Церкви. Разве впервые в истории на Церковь клевещут враги, преследуя Её по ложным и сфабрикованным обвинениям? Может быть, и прежде Ей нужно было скрывать свою веру и прекращать богослужения, потому что они беспокоят диавола и он хотел бы их сократить или совсем отменить? Когда в первые века христианства язычники устраивали гонения и обвиняли христиан в совершении человеческих жертвоприношений и людоедства во время Божественной литургии, потому что они неправильно понимали слова: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое» и «Пийте от Нея вси, сия есть Кровь Моя», неужели христиане прекращали совершать Таинство Божественной Евхаристии? Напротив, святые защитники и апологеты Православной веры смело опровергали обвинения и разоблачали клеветников; многие из них и целый сонм других, неизвестных нам мучеников, отдали свою жизнь и пролили свою кровь, не пожелав отрекаться от Христа. А теперь, вместо того, чтобы опротестовать, разоблачить кощунственную клевету и всем вместе, соборно, принять меры по борьбе с богохульством, два Священных Синода — Элладской и Критской Церкви — поздравляют премьер-министра, министра образования и врачей, содействовавших закрытию храмов и запрету Святого Причастия. Можем ли мы пасть ещё ниже или уже достигли дна адского?

Конечно, понятие «Церковь» не следует отождествлять ни с церковной администрацией, ни с периодически проходящими соборами, потому что и патриархи, и епископы, и священники, и богословы, и соборы неоднократно осуждались за уклонение в ересь. А теперь, в этот трудный период Церковь сохранилась там, где некоторые епископы выразили хотя бы слабый протест с происходящим, а также там, где некоторые священники, игнорируя синодальные и епископские запреты и приказы, совершали Божественную Евхаристию в собрании верующих, пусть даже и тайно. Там, где нет собрания верующих, нет и Христа, там нет и Церкви. Может ли голова существовать без тела? Божественная Евхаристия — это не просто одно из таинств Церкви, это проявление (φανέρωση) и откровение (ἀποκάλυψη) Церкви, она отождествляется с Церковью. Церковь существует, чтобы совершать Божественную Евхаристию в собрании верных, членов Церкви. Посредством Божественной Евхаристии Церковь явным образом объединяет своих членов в одно Тело под началом Главы — Христа, делая нас всех сотелесными и сокровными Христу. Таким образом, в течение двух месяцев правящая церковь (ἡ διοικοῦσα ἐκκλησία), запрещая собрания верующих и преподание Божественного Причастия, не только нарушила высочайший и святейший догмат о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, но и упразднила саму Церковь. Епископы, ответственные за эти решения, упразднили сами себя…

К счастью, это произошло не во всех Поместных Православных Церквах. В Сербии, Болгарии, Грузии, Польше и в России храмы оставались открытыми и верующие участвовали в Таинстве Святого Причащения. Правда, и там наблюдалось весьма огорчительное уменьшение доверия к нетварной благодати Божией и подчинение «кесарю», что проявилось в соблюдении «мер предосторожности» на освященной территории храма: расстояние между верующими, малое число присутствующих на службе, запрет на лобзание икон и  благословляющей десницы священника и — самое худшее и неприемлемое — ношение масок в храмах (к счастью, в немногих случаях).

Враг рода человеческого продолжает вовлекать нас в свой диавольский хоровод: он перенес маски, неизменный атрибут маскарада, со светских карнавалов в наши храмы; ему мешает молитвенное общение человека с Богом лицом к лицу и радостные лица верующих. Куда пропали великие богословы «лица» и евхаристической экклезиологии? [прот. Феодор Зисис, по-видимому, имеет в виду митрополита Навпактского Иерофея (Влахоса) и митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа), — прим. переводчика]. Неужели им нравится видеть перед собой какие-то личины и маски, нравятся пустые церкви, без собрания верующих? Единственная поместная Церковь, которая не поддалась искушению коронавируса (конечно же, потому, что на неё не давили и в её дела не вмешивались власти страны) — это Церковь Беларуси, которая является экзархатом Московского Патриархата. Они не изменили в своих храмах совершенно ничего и не принимали никаких запретительных или ограничительных мер. Они с благоговением отнеслись к святости храмов и, прежде всего, к великому Таинству Божественной Евхаристии, позволяя верующим беспрепятственно, как и прежде, ходить в церковь и причащаться Святых Таин.

4. Весь храм и всё находящееся в нём — священно и свято, и передаёт освящение и благодать.

Было бы ошибочно и безосновательно с точки зрения богословия недооценивать освящающую благодать святого храма, священных сосудов и предметов, находящихся в храме, и ограничиться только Святым Причастием. Нет никаких сомнений в том, что Таинство Святого Причащения является высочайшим и священнейшим таинством Православной Церкви; то же самое касается и догмата о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священный Синод справедливо отмечает, что этот вопрос не подлежит обсуждению, это так называемая «красная линия», поэтому даже и речи не может быть о том, что при причащении Тела и Крови Христовых может произойти заражение какой-то болезнью. Однако на деле Священный Синод вот уже два месяца, как переступил эту «красную линию» и упразднил её. Но это не означает, что святой храм и все находящиеся в нём предметы лишились освящающей благодати и через них может передаваться инфекция. Все духовные дарования и достоинства имеют разные степени превосходства и ценности, что выражается и в языке с помощью трех степеней сравнения прилагательных — положительной, сравнительной и превосходной: мудрый, более мудрый, мудрейший; хороший, лучший, наилучший; новый, более новый, новейший. Кроме святейшей и высочайшей Божественной Евхаристии, есть и множество других предметов, которые тоже являются «святыми» и «святейшими», «высокими» и «высочайшими», такие как святой храм, святое Евангелие, святые иконы, Честной Крест, святые мощи, освященная десница иерея, Святой Престол, святая лжица, святая Чаша и многие другие. И точно так же, как Святое Причастие не передает заражение, святой храм и всё, что находится в нём, передают только освящение и благодать, даруют исцеление и выздоровление, а не инфекции и болезни.

К сожалению, церковные власти не осмелились оказать сопротивление тем, кто отрицает всё церковное или сознательно борется против Церкви, и установили «красную линию» только для Божественной Евхаристии (которую уже всё равно переступили и неизвестно, будут ли соблюдать в дальнейшем). И они кощунственно и нечестиво согласились с тем, что в святых храмах якобы существует опасность заражения инфекцией, если не будут соблюдаться меры предосторожности, которые соблюдаются во всех местах скопления людей: сохранение дистанции между людьми, дезинфекция храмов, отказ от целования святого Евангелия, святых икон, Честного Креста, руки священника.

Священноначалие жаловалось на политиков и чиновников министерства здравоохранения, которые закрыли храмы и запретили Святое Причастие. Вместо того, чтобы призвать их к ответу за эти богохульные, кощунственные и скверные действия; вместо того, чтобы неотступно защищать сокровища и святыни нашей Церкви как доверенные лица, как служители, как носители священного достоинства, подчиняющиеся одному-единственному Владыке, Господу и Царю нашему Иисусу Христу, Главе Церкви; вместо того, чтобы распахнуть двери храмов и разрешить поклонение святыням без препятствий и каких-либо условий; вместо того, чтобы громогласно провозгласить: «Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы»[16]. Но увы… вместо всего этого они раболепно и недостойно умоляют нечестивцев и богохульников и говорят им слова следующего содержания: «Откройте храмы, ведь вы открыли супермаркеты, аптеки и базары. Мы согласны с вами в том, что святые храмы, святые иконы, святое Евангелие, Честной Крест и скопление людей в церкви опасны для здоровья. Мы примем соответствующие решения и все необходимые меры для предотвращения заражения коронавирусом в храмах».

И всё это было закреплено, обратите на это внимание, синодальными решениями. Принято считать, что соборные/синодальные решения принимаются под водительством Святого Духа. Но если согласиться с этим в случае упомянутых нами решений, то получится самое настоящее богохульство, потому что Святой Дух будет представлен как принимающий решения, отрицающие Его Самого, потому что именно Святой Дух освящает и исполняет благодатию святой храм сначала во время чина освящения (обновления) храма, а затем во время совершения всех священных действий и богослужений, и продолжает действовать в нем постоянно и в дальнейшем, во всех священных службах и последованиях, и прежде всего — во время Божественной Евхаристии.

Таким образом священноначалие приравнивает храмы к супермаркетам, священное — к мирскому, и не отличает святого от несвятого. Не относятся ли к ним также те слова, которые были обращены Богом к ветхозаветным священникам и переданы им через пророка Иезекииля: «Священники ее (ранее здесь имелся в виду Иерусалим, а теперь Церковь) нарушают закон Мой и оскверняют святыни Мои, не отделяют святаго от несвятаго и не указывают различия между чистым и нечистым, и от суббот Моих они закрыли глаза свои, и Я уничижен у них»[17].

Нет! Дорогие наши архиереи, светские заведения и магазины — это совсем не то же самое, что святые храмы, и поэтому нельзя просить обращаться с ними таким же образом. Здесь подобало никак не просить, но независимо, со всей силой царственного священного сана, потому что (как вы учили на богословских факультетах) священство сочетает в себе тройное достоинство Господа: царское, пророческое и архиерейское, вы должны были выдворить нечестивого мірского кесаря из храмов, где живет и действует Царь вселенной. Храм — это дом Божий и жилище Святого Духа.

Настоящая статья стала бы очень объемной, если бы я задался целью в достаточной мере показать величайшую благодать и святость святых храмов и всех священных сосудов и предметов, находящихся в них. Поэтому я приведу лишь некоторые примеры. В доказательство, руководствуясь учительским долгом и тем, что мне приличествует как последнейшему из священников, я коснусь некоторых сторон этого вопроса, который уже рассматривали и другие, и что многим известно. Храм называется «святым» и «священным» так же, как и Евхаристия называется «Божественной», поскольку он был освящен и посвящен Богу, для чего было совершено особое последование, чин освящения (обновления) храма. Во время этого чина архиерей не только молится Богу о сошествии благодати Святого Духа, освящающей храм, но и помазует священным миром стены храма в знак видимого излияния благодати Божией. Для бóльшего же освящения он полагает на Святом Престоле мощи святых мучеников, которые своей кровью освятили и обогатили Церковь. Из множества песнопений и молитв, которые поются и читаются во время чина освящения (обновления) храма, мы выберем лишь некоторые. Из вечерни — славник на стиховне: «Обновление совершающе всесвященнаго храма Твоего…, Тебе славим, Господи, освятившаго сего, и совершивша самосовершенною Твоею благодатию». И первую стихиру на хвалитех: «…Сей дом Отец созда, сей дом Сын утверди, сей дом Дух Святый обнови, просвещаяй и утверждаяй и освящаяй души наша». Когда архиерей помещает святые мощи в святой ларец и поставляет его на Святом Престоле, он просит Бога, чтобы Он даровал им «чудотворить нашего ради спасения».

В молитве на освящение архиерей, среди прочего, произносит следующее: «Владыко, Господи Боже наш, упование всех концев земли, услыши нас грешных, молящихся Тебе и низпосли Пресвятаго Твоего и покланяемаго и всесильного Духа и освяти храм сей и жертвенник сей и исполни его света присносущнаго, избери его в жилище Твое, сотвори его место селения славы Твоея, украси его Божественными Твоими и премирными дарованьми; устави его пристанище обуреваемых, врачевство страстей, прибежище немощных, бесов прогонение: во еже быти очесам Твоим отверстым на него день и нощь и ушесам Твоим внемлющим в молитву со страхом Твоим и благоговеинством в него приходящих и призывающих всечестное и покланяемое имя Твое: да елика воспросят у Тебе и Ты услышиши на Небеси горе и сотвориши милость и милостив будеши: сохрани его даже до скончания века непоколебима, и иже в нeм жeртвенник святый святых покажи, силою и действом Святaго Твоего Духа, прослaви его пaче еже по закону очистилища: яко да яже на нeм совершaемая священнодейства во святый и пренебеcный, и мысленный Твой жeртвенник достигaют, и благодaть нaм Твоего пречиcтаго приносят осенeния: дерзaем бо не на нaших рyк служeние, но на Твою неизречeнную благостыню».

К обычной мирной ектении, которую затем провозглашает диакон, добавляется прошение: «О еже освятитися хрaму сему, и иже в нeм жeртвеннику сему, пришeствием и силою Святаго Духа, Господу помолимся».[5]

В другой архиерейской молитве:

«Благодарим Тя, Господи Боже сил, яко юже излиял еси благодать на святыя Твои апостолы, и на преподобныя наши отцы, сподобил еси многаго ради Твоего человеколюбия, и даже до нас грешных и непотребных раб Твоих оную прострети: и молимся Тебе, яко многомилоcтиве, исполни слaвы, и святыни, и благодaти жeртвенник сeй якоже претворятися, яже на нeм приносимым Тебе безкровным жeртвам, в Пречиcтое Тело, и Чеcтнyю Кровь единороднаго Твоего Сына и Господа и Бога и Спаса нaшего Иисуса Христа, ко спасению всех людей твоих, и нaшего недостоинства».

Таким образом, та же самая благодать, которая была дана Апостолам и Святым Отцам — благодать Святого Духа — наполняет святые храмы в чине освящения (обновления) и остается там навсегда, так же, как остается у крещеных благодать Святого Крещения и благодать священства у иереев. Это та же благодать, которая прелагает хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы, которая действует через чудотворные и мироточивые святые иконы и через мощи святых. А к благодати, снизшедшей на храм во время чина освящения, прилагается и благодать от постоянного совершения Таинства Божественной Евхаристии и других таинств, от чтения столь богатого благодатью Священного Писания и пения священных гимнов, и еще более приумножается благодатию тех, кто причащается и приходит на богослужение в храм. Все в храме освящено и исполнено благодатью: даже стены и черепица на крыше, и стасидии, и скамейки, и даже сам воздух внутри храма: коронавирусу не за что там зацепиться и ему там не жить. Вот почему я так сильно огорчился, когда увидел по телевизору, что епископы и священники вызвали службу дезинфекции и наполнили освященную и недостижимую для болезней территорию храма, врачебницы страстей и недугов душевных и телесных, облаками и парами нашего неверия. Один благочестивый брат сообщил мне, что дезинфекция прошла даже во Святая Святых. К счастью, в последний момент они отменили распоряжение об обязательном использовании масок в святых храмах, согласно которому нарушителей должны были даже наказывать денежными штрафами. Тем не менее, они продолжают просить и настоятельно рекомендовать приходить на службу в масках. Мы ожидаем, что Священный Синод составит не просто сильную, а сильнейшую рекомендацию — запретить осквернение храмов и их превращение в карнавал ношением масок — и останется на высоте во всем остальном, как это подобает совершающим священническое служение.

Я добавлю лишь несколько слов об освящающей благодати святых икон и о целовании руки священника, а в заключение кратко изложу то, что говорит о святости храма и предметов, находящихся в нём, святой Симеон Солунский (1416/17-1429), великий тайновидец и литургист.

Рекомендацию не прикладываться к святым иконам можно рассматривать как новый вид иконоборчества, поскольку таким образом игнорируется богословие и вера Церкви, выраженная VII Вселенским Собором и великими Святыми Отцами. Прикладываясь к иконам, мы прикасаемся к изображенным на них лицам — к Господу нашему Иисусу Христу, Богородице, апостолам и святым, благодать и святость которых передаются от первообраза, т. е. от них самих, к святым иконам с их изображением. Мы почитаем не дерево, на котором написана икона, но того, кто на ней изображен, как писал ранее св. Василий Великий, а затем — св. Иоанн Дамаскин и VII Вселенский Собор, «ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу». Разве может когда-либо случиться такое, чтобы Христос, Матерь Божия или святой, изображенный на иконе, допустили заразиться болезнью тому, кто их почитает, в момент, когда он прикладывается к их святым иконам? А особенно когда мы имеем тысячи чудотворных икон, являющих изобилие благодати миротечением и исцелением множества больных, которые прибегают за помощью к Богу и святым? Благодать изображенных на иконах святых — точно так же, как она проникает в святые мощи, делая их нетленными и чудотворными — проникает в те материалы, из которых созданы иконы, включая и дерево, после чего они, будучи освящены и преисполнены благодатью, тоже передают благодать и освящение. В одном из наших прежних исследований, посвященном святым иконам, мы написали следующее:

«Иконы святых не являются простыми изображениями «на память», как фотографии родственников и друзей, но они также причастны славе Божией и участвуют в освящении человека благодаря их таинственной связи с первообразом. Благодать Святого Духа, которая почивает во святых, освящает их тела, как это видно на примере святых мощей, и передается их святым иконам, которые в результате становятся чудотворными[18]. Собор отверг мнение иконоборцев, которые утверждали, что иконы, не освященные особой молитвой, не являются святыми или священными, «но остаются вещами обыкновенными, не имеющими никакого особенного значения, кроме того, какое сообщил им живописец». Отцы Седьмого Собора отвечают на это, что над многими из таких предметов, которые употребляются в богослужении, не читается священной молитвы, потому что они сами по себе полны святости и благодати. То же самое касается и икон. Поэтому мы «признаем такие предметы достойными почитания и лобызаем их. Так, сам Животворящий Крест, хотя и не освящается особой молитвой, однако считается нами достойным почитания и служит нам средством освящения. Итак, иконоборцы должны или признать и самый Крест предметом обыкновенным и недостойным почитания, поскольку он не освящен особой молитвой, или считать икону также освященной и достойной почитания»[19]. То, что посвящено Богу и святым, причастно благодати и становится святым. Иконы равносильны Евангелию, Кресту и священным сосудам. Вот почему Собор настоятельно повторяет: «Зная это, мы Богу Единому поклонение в духе и истине воздавая, все Ему в дар принесенное и посвященное, будь то божественное изображение Честного Креста, или Святое Евангелие, или честные иконы, или священные сосуды, и лобызаем, и обнимаем, имея надежду через них получить освящение»[20].

Относительно практики лобызания десницы иерея (целования руки священника), что является древнейшим благочестивым и освященным обычаем, следует отметить следующее. Целование руки относится не к иерею, как к физическому лицу или как к человеческому индивидууму, подобному всем нам, обычным людям. Оно адресовано священнику как носителю великого служения — священства, мы почитаем не Георгия, Ивана, Григория, но отца Георгия, отца Иоанна, отца Григория. Очень плохо поступают и унижают священный сан те иереи, которые из-за ложной мирской вежливости или ложного чувства смирения и своего недостоинства отдергивают свою руку и не позволяют верующим приложиться к ней. Рука священника — это десница Архиерея Христа: ею пользуется Сам Христос, чтобы передать через неё Свою благодать и часто даже чтобы совершать чудотворения. Ведь Христос сказал об апостолах, а значит — и о епископах и священниках, что они «возложат руки на больных, и они будут здоровы»[21]. В Деяниях Апостолов евангелист Лука рассказывает о том, как апостолы совершали чудеса, возлагая руки на больных: «Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса»[22]. Возложением рук Апостолы рукоположили семь диаконов [23], как это происходит и сегодня в таинстве Священства и в других таинствах, во время совершения которых епископ или иерей возлагает руки на голову освящаемого.

Поразительно и весьма показательно, что рука иерея во время священнодействий — это рука Самого Христа, вот почему когда мы, иереи, перед проскомидией читаем входные молитвы, то мы просим Христа, чтобы Он совершал Божественную литургию своей святой Десницей, используя для священнодействий руки священников: «Господи, низпосли руку Твою с высоты святаго жилища Твоего…». И в конце, после освящения Честных Даров и незадолго до Причастия, священник произносит короткую молитву «Вонми, Господи Иисусе Христе» и просит, чтобы Христос Своею державною рукою преподал ему Свои Тело и Кровь, а через него — и народу: «И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и Честную Кровь, и нам, и всем людем».

Поэтому огорчительно то, что епископы и священники из-за фальшивой светской вежливости или ложного смирения возбраняют верующим целовать свою руку, руку Христову, ведь тем самым наносится оскорбление священному сану! Возможно, теперь они будут это делать и из-за страха заражения коронавирусом (что ещё хуже). Святой Косма Этолийский, рассказывая о том, как следует почитать иереев и их священство, учит нас, что если мы повстречаем священника и ангела, то первым мы должны поприветствовать священника, а потом уже — ангела, потому что священники выше ангелов. И он добавляет о целовании руки иерея: «Я должен при встрече со священником поклониться и поцеловать ему руки, прося его молитв о себе, грешном, чтобы Бог оставил мне мои прегрешения. Ни цари, ни знать — никто из людей не сможет совершить Таинство Евхаристии. А священник, даже если он грешник, Благодатью Божией совершает его»[24].

На днях в Интернете было опубликовано письмо святого Николая Сербского, в котором говорится, что в одной деревне, когда умер старый священник и на его место поставили молодого, жители не целовали ему руку, потому что многие из них были старше его. Святой Николай напоминает получателю письма, живущему в этой деревне, что когда сербский князь Милош встретил молодого священника и тот отдернул руку, чтобы избежать целования, то князь ему сказал: «Я целую не твою руку, но почитаю твой сан, который старше и тебя, и меня». Комментируя ответ князя, святой Николай говорит: «Думаю, что это объясняет все. Старый князь изрек в церкви слова от Самого Духа Святого. Сами подумайте, если Вашему священнику 25 лет, то его сану 1900 лет. И когда Вы целуете ему руку, Вы целуете сан, который от апостолов Христовых перешел на множество служителей алтаря Божия. А целуя священнический сан, Вы целуете всех великих святителей и духовников, которые этот сан носили, начиная от апостолов и доныне. Целуете святого Игнатия, святого Николая, святого Василия, святого Савву, святого Арсения и многих других, которые служили украшением земли и стали украшением небес и которые названы «земными ангелами и небесными людьми». Целование руки священника — не обычное целование, но, по слову апостола Павла, «целование святое» (1Кор. 16, 20). Целуйте же без смущения благословляющую руку и сан, который благословлен Духом Святым. Целовать руку того, кто младше нас по возрасту, слушать того, кто моложе нас, хорошо еще и потому, что это охраняет от надменности и учит смирению»[25].

Эпилог. Важные слова святого Симеона Солунского

И, наконец, мы приведем некоторые самые замечательные высказывания святителя Симеона Солунского о святости храма. Святой Симеон говорит нам следующее:

«Храм посвящён Богу и является Его домом, и Сам Бог пребывает здесь. А значит и призываемый в храме слуга Его (святой, в честь которого был воздвигнут храм) также пребывает в нём, как бы в своём жилище, невещественно обитает в нём душой, а часто возлежит тут и останками, и действует Божественной силой и благодатью, потому что мы, будучи двояки по природе, двояким образом принимаем и дары.

Поэтому и в этих вещественных храмах присутствует благодать. Нисходя, она пребывает в них и действует ради нас, по благоволению Отца, по милости Воплотившегося за нас и сугубо воссоздавшего нас, и по наитию и щедротами содействующего Ему и нераздельного с Ним Духа.

И это мы видим весьма ясно, ибо Божественные силы проявляются и в храмах: здесь бывают явления Ангелов и святых, совершаются знамения, исполняются прошения, подаются исцеления. Оказывают на нас благотворное действие и бездушные вещи, находящиеся в храмах: вода, камни, столбы, цепи. Они действуют не сами по себе, ибо как они могут действовать, будучи бездушными творениями Божиими, не могущими сами по себе ничего? Нет, они действуют низводимой на них благодатью Божией и призываемым на них Божественным именем. И это совершается ради нашего освящения.

Где бы ни призывалось имя Божие, имя всё создавшей блаженной Троицы (ибо един Бог) — там всё свято, всё действенно, всё врачует и спасает благодатью»[26].[6]

Мы цитируем в завершение эти важные слова святого Симеона Солунского, так как в них кратко изложено православное учение по теме нашей статьи, не оставляющее никаких сомнений относительно того, как следует относиться к храму и всему находящемуся в нем, невзирая на рекомендованные нам «меры безопасности» при коронавирусе.

В следующей статье, которая станет продолжением этой, мы покажем, какому осмеянию и уничижению подверглась Божественная литургия из-за закрытия храмов и запрета Святого Причастия.

11 мая 2020 года

***

[1]. Βλ. PG 150, 368-492 καί ΕΠΕ - Φ 22, Εἰσαγωγή-Κείμενον-Μετάφρασις-Σχόλια ὑπό Π. Κ. Χρηστου, Θεσσαλονίκη 1979, σελ. 32-261. // См. PG 150, 368-492 и ΕΠΕ - Φ 22, Введение-Текст-Перевод-Комментарии П. К. Христу, Салоники

[2]. PG 150, 368-376. ΕΠΕ - Φ 22, 32-45

[3]. 2Кор. 3, 18.

[4]. Там же, гл. 21,  PG 150, 413.

[5]. Мф. 26, 26-28.

[6]. Лк. 22, 19.

[7]. Там же, 24, 49.

[8]. Ин. 14, 17.

[9]. Мф. 28, 20: «И се́, а́зъ съ ва́ми е́смь во вся́ дни́ до сконча́нiя вѣ́ка».

[10]. Там же, гл. 28-29, PG 150, 425-427.

[11]. Χρηστου Ανδρουτσου, Δογματική τῆς Ὀρθοδόξου Ἀνατολικῆς Ἐκκλησίας, Ἀθῆναι 1956, σελ. 346. // Христу Андрутцу, Догматика Восточной Православной Церкви, Афины, 1956, с. 346.

[12]. Mansi XIII, 266.

[13]. PG 94, 1144. Χρ. Ανδρουτσου, Αὐτόθι, σελ. 351. // PG 94, 1144. Х. Андрутцу ΑΝΔΡΟΥΤΣΟΥ, Αὐτόθι, σελ. 351. // PG 94, 1144. Х. Андрутцу, там же, с. 351.

[14]. Рим. 1, 22.

[15]. Ιωαννου Δαμασκηνου, Ἔκδοσις ἀκριβής τῆς Ὀρθοδόξου Πίστεως 86, PG 1140-1142, ΕΠΕ 1, 466. // Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. 86, PG 1140-1142, ΕΠΕ 1, 466.

[16]. Пс. 22, 7.

[17]. Иез. 22, 26.

[18]. MANSI 13, 40.309.

[19]. Там же 13, 269-271.

[20].  Αὐτόθι 13, 309-377. Βλ. Πρωτοπρεσβυτέρου Θεοδώρου Ζήση, Οἱ Εἰκόνες στήν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία, Θεσσαλονίκη 2007, σελ. 27-28. // Там же 13, 309-377. См. протопресвитер Феодор Зисис. Иконы в Православной Церкви. Салоники, 2007, с. 27-28.

[21]. Мк. 16, 18.

[22]. Деян. 5, 12.

[23]. Там же 6, 6.

[24]. Βλ. Ἐπισκόπου Αυγουστινου Καντιωτου, μητροπολίτου Φλωρίνης, Κοσμᾶς ὁ Αἰτωλός (1714-1799) (Συναξάριον-Διδαχαί-Προφητεῖαι-Ἀκολουθία), Ἀθῆναι 2005, σελ. 160-161. // См. Епископ Августин Кантиотис, митрополит Флоринский. Косма Этолийский (1714-1799) (Синаксарий-Учение-Пророчества-Службы), Афины, 2005, с. 160-161.

[25]. Святитель Николай Сербский. Миссионерские письма. Письмо 158 Печатнику Ю. К., о целовании руки священника. Источник текста на греческом: orp.gr. https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Serbskij/missionerskie-pisma/158

[26]. Περί τοῦ Ἱεροῦ Ναοῦ καί τῆς τούτου καθιερώσεως, PG 155, 336. // О святом храме и его освящении, PG 155, 336.

---

[1] «Στύλος Ὀρθοδοξίας», αρ. φύλλου 220, Ἀπρίλιος 2020.

[2] Έργο του Διαβόλου το κλείσιμο των Εκκλησιών από την Ιερά Σύνοδο.

[3] Γιατί πρέπει νά ανοίξουν οι Ναοί το Πάσχα.

[4]  https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin/tochnoe-izlozhenie-pravoslavnoj-very/4_13

[5]  https://lib.pravmir.ru/library/readbook/1863#part_22658

[6]  https://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Solunskij/premudrost_nashego_spaseniia/4

Источник:

http://aktines.blogspot.com/2020/05/blog-post_362.html#more

@Перевод «Трость Скорописца», 2020 г.

Разрешается свободное распространение текста с указанием источника публикации.